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El concepto de alabanza en el Sagrado Corán

El concepto de alabanza en el Sagrado Corán

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La palabra Hamad y sus derivados en el Sagrado Corán son palabras cuyo significado ha sido completamente distorsionado en diccionarios y tafsirs, por lo que se ha perdido el sentido semántico de la palabra y la guía que encierra esta connotación, y la gente ha caído en el politeísmo, contra el que se advierte en el versículo “Alabado sea Allah, Señor de los Mundos” Como introducción a esta investigación, comenzaremos con el significado erróneo de la palabra en diccionarios famosos, que gira en torno a la alabanza y lo opuesto al vilipendio.

Léxico del vocabulario del Sagrado Corán por Al-Ragheb Al-Isfahani:

Alabanza a Dios Todopoderoso: Alabarle con virtud, que es más específica que la alabanza y más general que la acción de gracias.

Diccionario Sahih de Al-Jawhari: Elogio: Lo opuesto al vilipendio. Tú dices: He alabado a un hombre, se le alaba, y se le alaba, y la alabanza es más que la alabanza, y la alabanza es más amplia que la acción de gracias, y la alabanza es más amplia que la acción de gracias. Y el Mahometano: Aquel cuyas cualidades favorables abundan

La lengua árabe de Ibn Manzoor: Hamd: Alabanza: Lo opuesto al reproche; se dice: Le alabé por lo que hizo, de ahí que la alabanza sea lo opuesto al reproche

Medidas del lenguaje por Ibn Faris: Elogio: H, M y D son una sola palabra y una sola raíz que indican lo contrario de la condena. Se dice: “Elogio a un hombre, lo alabo. Un hombre es loable y digno de alabanza cuando sus cualidades loables son abundantes y no censurables.

Diccionario etimológico de Muhammad Hassan Jabal:

Este léxico, aunque es un léxico de Hadices (1436 AH / 2015 Se acercó mucho al significado de la palabra Hamad, e incluso acertó en algunos aspectos, pero no pudo abstraer el significado para que fuera aplicable a todos los derivados de la palabra Hamad en el Sagrado Corán

Se dice: Alabo un lugar o una tierra: Estoy satisfecho con su morada o pasto. También se dice que la comida no es digna de elogio. Es decir, no es digna de elogio. [En Taj]: Los pastores alaban el pasto. En el Gran Léxico, se traduce como “están satisfechos con él”

El significado central: La riqueza del interior del cuerpo con el alimento adecuado que lo fortalece y desarrolla: El hecho de que sea loable significa que está lleno de alimentos nutritivos que se saturan y se asientan en él. A la luz de esto, se entiende que el alimento que no tiene Muhammadah es aquel que no nutre y no tiene éxito en su comensal, es decir, no lo fortalece y no lo hace crecer. El alimento que tiene Muhammadah es el que nutre, ayuda y fortalece. Los pastores que alaban el pasto, es decir, lo aceptan, buscan o se guían hacia él en función de que sea digno de alabanza, es decir, que tenga Muhammadah, es decir, que tenga éxito en el ganado que apacientan.

El origen de la alabanza, en definitiva, es saciar el hambre y la fuerza que la acompaña: Dar, dar y favorecer.

Debe entenderse que la expresión “alabanza” conlleva algo del significado del favor aborrecible y duradero, así como la fuerza y el fortalecimiento necesarios para la saciedad y el hambre, así como el significado de grandeza necesario también para la saciedad y el hambre, partiendo del hecho de que el alimento con alabanza es el que nutre y fortalece, es decir, nutre y fortalece. (FIN).

Para llegar al significado de Hamad, analizaremos la palabra Hamad desde diferentes aspectos, lejos de su famoso significado en los diccionarios, utilizando diferentes escuelas para llegar al significado, la primera de las cuales es la escuela de Ben Jinni, que dice que el reparto de palabras en dos letras lleva a un reparto de alguna connotación, y la segunda es la escuela del significado de la letra alfabética con la comparación de lo común en la escala morfológica, que lleva a un reparto de alguna connotación, luego el estudio de la formación sobre la palabra en cada derivación, que nos da la dirección del significado como dijimos en el borrador (enfoque semántico).

de este artículo.investigación:

Comparte dos letras en común con la palabra “Hamad”, las letras “Ham” y “D”:

Recopilaremos los significados de las palabras comunes a las letras “Ham” y “Mad” de diferentes diccionarios y, a continuación, introduciremos estos significados en la IA para extraer el significado común de las letras “Ham” y “Mad”:

Las palabras que comparten con Hamad las letras H y M son: Hami, ácido, cordero, cordero, Hamam, Hamar, Hamar, Hamak, Hamash y Hamat.

La fiebre: La intensidad del calor, y proteger algo es proteger, proteger, proteger y proteger: Lo previno y lo defendió.

Ácido: Lo que es salado y amargo de la planta (es decir, un sabor amargo fuerte). Cordero: H, M y L son una sola raíz que indica la falta de algo

Ham: Algunos de ellos dijeron que significa que ha decretado lo que ha de ser~ También se dice: Calentar el agua, hacerla caliente.

“Ni un amigo íntimo” [Poetas: 101]. Es un pariente compasivo, porque es ferozmente protector con sus parientes, y el origen de esto está en el agua íntima.

El asunto es febril, con la inclusión de la fiebre: (fiebre) La h y la m son diferentes, porque es muy compleja. Uno de sus orígenes es la negrura, el otro es el calor, el tercero es la proximidad y la presencia, el cuarto es una especie de sonido y el quinto es el propósito.

Rojos: El rojo de la tarde: Enrojecí la piel: Pele y afeite

Tonterías: Insensatez y necedad: Insensatez: Insensatez: lo contrario de la razón, (necedad).

Pétreo: Hombre de piernas rojizas: Enrojecí la olla: Satisfice su combustible. Yo también enrojecí al hombre: Le hice enfadar: Rellenar algo: recogerlo. Hammusha, Hammusha y Hamasha: Precisión ~ (Hamasha) H, M y Shin son dos orígenes: Uno es inflamación y agitación, y el otro es sutileza

Hamat: Hammadah lo protege: quítaselo.

Resumen de las principales connotaciones de las dos letras (HAM):

El denominador común es la fuerza e intensidad del calor o el sabor o el poder de captar algo.

Se puede decir que el significado raíz del que se derivan la mayoría de los significados es: severidad, fuerza y contención (prevenir o reducir)

El denominador común es la letra D:

Cmd, Cmd, Cmd, Cmd, Cmd, Cmd, Cmd, Cmd y Cmd

Congelación: Es la solidificación de una cosa fluida por el frío o por otra causa.

Inactividad: Khaa, Mim y Dal son la misma raíz, que indica la quietud del movimiento y la caída. El fuego está latente cuando su llama se apaga. La fiebre cuando su resplandor se apaga. Se dice de una persona que se ha desmayado: Dormido ~ latente: Pena reprimida.

Marea (Diccionario oceánico): El torrente, la altura del día

Al-Mud: (Medidas lingüísticas) Al-Mim y Dal son una sola raíz que indica arrastrar algo en longitud, y conectar algo con algo en alargamiento.

Alcaldes: Pilar: La intención de una cosa, y el pilar es una cosa fuerte que se extiende a través de una cosa para mantenerla erguida (es decir, para mantenerse de pie o mantenerse unida)…,

Intencionalidad: La rectitud de algo, ya sea recta o tendida, así como en la opinión y la voluntad de hacer algo.

Espesamiento: La falta de agua que sale debido a la intensidad de su retención en su comunidad. (Thamdeh) Thamdeh, Mim y Dalal son la misma raíz, que es la parte más pequeña de algo.

Thamud y Thamud: Pequeña agua que no tiene sustancia.

Samad: (Samad) Sad, Mim y Dal son dos orígenes: Uno es la intención, y el otro es la dureza de una cosa ~ Samad: Samad y Samad a él: Le apuntó. Samad: Una altura aproximada con un grosor y con una compacidad, es decir, silencio.

Ghamd: (Ghamd) El ghayn, mim y dal son una raíz válida, que indica cobertura y ocultación. La vaina, rota: La vaina de la espada

Dios lo cubrió con su misericordia: Lo cubrió con ella.

El significado común de las letras (D):

Se refiere al estado final de ser de una cosa, ya sea extensión absoluta o cesación y coherencia completas.

Cuando sumamos el significado de (HAM) con el significado de (MAD), llegamos al significado de la palabra (HAMAD) según las connotaciones comunes con el resto de las palabras:

Del primer denominador común (Jamón): Fuerza e intensidad en el calor o en la defensa o en el sabor o en quitar algo.

Del segundo denominador común (D): El estado final de ser de una cosa, tanto si ese estado es extensión absoluta como si es cesación y coherencia completas.

De los suscriptores anteriores, la connotación de la palabra (Hamad ) es:

La alabanza es una fuerza o cualidad que se caracteriza por su intensidad e inevitabilidad, y se caracteriza por su persistencia y extensión con coherencia e impermanencia.

Este es el significado de la palabra (Hamad) según los significados de las palabras comunes, y si le añadimos el significado de las letras, H es una letra que indica calor, el producto del poder o la energía, M es una letra que indica reunir y juntar, y D es una letra que indica empujar y apresurarse, por lo que podemos poner una definición abstracta de la palabra Hamad:

La alabanza es la energía inherente a las cosas y el impulso para la realización, la extensión, la cohesión y la impermanencia de las acciones.

Este significado resultará extraño al lector porque lo que se ha establecido en la memoria colectiva es que la alabanza es sinónimo de agradecimiento y contrario a vilipendio, pero esto es a lo que llegamos a través de las herramientas cognitivas anteriores sin ningún sesgo de connotación apriorística, y observamos que este significado es coherente con lo que alcanzó el autor del diccionario etimológico (Muhammad Hassan Jabal), pero él limitó la connotación a la energía inherente a los alimentos y a la energía inherente a la agricultura, para la alimentación y la ganadería, donde dijo: (La alabanza es la riqueza del cuerpo interior con alimentos que le convienen de alimentos que lo fortalecen, lo fortifican y lo desarrollan: Es como un manglar, que es el lugar de pasto, pues ser digno de alabanza significa que es abundante y saturado de pasto en el que se asienta. A la luz de esto, se entiende que el alimento que no tiene alabanza es aquel que no nutre y no tiene éxito en su comensal (es decir, no lo fortalece y no lo hace crecer) Según el significado abstracto al que hemos llegado, el interior del cuerpo es rico en energía latente que lo hace nutritivo y le da poder para impulsar la realización de acciones.

Por lo tanto, cada partícula del universo tiene su propia energía potencial, que, cuando se activa, se convierte en una fuerza motriz que consigue los resultados que se derivan de la activación de esa energía.

Ejemplos para aproximarse al significado de Alhamdulillah:

Alabanza en la materia o alabanza atómica: La energía en el núcleo de un átomo que une los componentes del núcleo (protones y neutrones) y cuya detonación produce un momento destructivo.

Alabanza en las sociedades (alabanza revolucionaria): Es la ira acumulada como resultado de la injusticia y necesita una chispa que conduzca a una revolución ampliada que trabaje para cambiar el régimen.

Elogios positivos para los individuos: La propia capacidad y deseo del individuo de cambiar su realidad aumentando sus conocimientos y educación, todo ello se convierte en una fuerza motriz latente para realizar un cambio positivo para el individuo.

Con este significado abstracto de la palabra (Hamad), nos adentraremos en los versículos del Sagrado Corán en los que se menciona la palabra Hamad con sus diversos derivados para intentar comprender el significado contextual según el significado al que hemos llegado.

Alhamdulillah en el Sagrado Corán:

Alhamdulillah en el Sagrado Corán es una palabra que indica que Dios Todopoderoso ha creado en cada partícula de este universo material y moral una fuerza latente que tiene sus propias leyes que pueden ser descubiertas, activadas y transformadas en una fuerza impulsora en todas las áreas en las que cada individuo o sociedad opera. Así, entendemos el versículo Alhamdulillah como un reconocimiento positivo de que toda la energía latente e impulsora de este universo pertenece a Allah, el Creador de las leyes de mando y control, y al Señor de los Mundos, el Creador de las leyes de la materia.

La palabra Hamad, con sus diversas derivaciones, se menciona 68 veces en el Sagrado Corán:

Se utiliza dos veces como sustantivo derivado de la triple palabra abstracta Hamad como sustantivo activo (al-Hamdoon) y sustantivo objeto (Mahmouda).

Los que se arrepienten, los que adoran, los que alaban, los que alaban, los que adoran, los que se arrodillan, los que se postran, los que ordenan lo que está bien, los que prohíben lo que está mal, los que guardan los límites de Allah y los que predican buenasnuevas a los creyentes {112}.

{Y de la noche, reza por ella como un acto de adoración, para que tu Señor te exalte a una posición favorable 79}Surat al-Israa 79

También se menciona 5 veces como nombre propio en la forma de Muhammad y Ahmad: {{{Y Muhammad no es más que un mensajero antes del cual ha habido mensajeros antes que él, así que si muere o lo matan, os volveréis sobre vuestros talones, y quien se vuelva sobre sus talones no hará ningún daño a Alá, y Alá recompensará a los agradecidos}}. 144 Al Imran

Cuando les presentó las pruebas, dijeron: “Esto es magia clara”. (6) Surat al-Saf, versículo 6

Se encuentra una vez en presente:

{{{Nopienses que los que se alegran de lo que han hecho y aman ser alabados por lo que no han hecho, no piensen que están exentos de castigo; para ellos es un castigo doloroso (188).

Se ha mencionado 17 veces en forma de Hameed, como: Y sabed que Allah es rico, Hamid.

Se menciona 43 veces bajo la forma de Hamad:

Observamos lo siguiente:

  • En algunos versículos, la alabanza se atribuye a Dios:

{Alabado sea Dios que creó los cielos y la tierra e hizo la oscuridad y la luz, entonces los que no creen en su Señor son justificados (1)} Surat al-An’am.

  • En algunos versículos, se atribuyen alabanzas a Alá, el Señor de los Mundos:

{Gloria a Dios, Señor de los Mundos {2} }Surat Al-Fatiha

  • En algunos versículos, el verbo es “alabar al Señor”:

{ Alaba a tu Señor y sé de los que se postran {98} }

{Cuando tu Señor dijo a los ángeles: “Te haré un sucesor en la tierra”, ellos dijeron: “¿Pondrás en ella a alguien que la corrompa y derrame sangre, mientras nosotros alabamos tus alabanzas y te honramos?” Él dijo: “Yo sé lo que vosotros no sabéis (30)} Al-Baqarah 30

  • Otras veces en forma de “alabado sea”:

Él es Dios, y no hay más dios que Él, y Él tiene el primero y el último, y a Él pertenece el juicio, y a Él volveréis. Cuentos 70

{Alabado sea Dios que está en los cielos y en la tierra; Él tiene el dominio, Él tiene la alabanza, y Él es todopoderoso sobre todas las cosas (1)} Al-Taghabin 1

Según nuestra definición anterior de alabanza basada en el significado de la palabra, que es el poder inherente a las cosas y el impulso para la realización de acciones, ésta es una definición general de la palabra alabanza, y su significado en el Sagrado Corán no se desvía de este significado, pero la especificidad del significado en el Sagrado Corán gira en torno a cuatro niveles:

  • Los elogios limitados que los individuos hacen y se atribuyen a sí mismos.
  • Alabanzas hechas por individuos pero atribuidas a Dios Todopoderoso.
  • Alabanza que pertenece a Alá.
  • La alabanza que realizan las criaturas con el apoyo de Dios Todopoderoso.

Elogios que hacen los individuos y que se atribuyen a sí mismos:

Cuando los individuos realizan la alabanza, exploran los detalles de la cosa que quieren activar y conocen sus leyes internas que la controlan, entonces activan estas leyes, así que lo que han hecho es activar la alabanza de la cosa, y cualquier detalle en esta existencia tiene su propia alabanza, es decir, sus leyes inherentes dentro de ella que gobiernan su activación y aquí está la alabanza como el poder inherente a las cosas y quien la activa no tiene que creer en Dios, lo que significa que está disponible para todas las personas. Por ejemplo, los que alaban la energía del maíz y los que alaban la tierra agrícola para aumentar su productividad.

Alabar tu granja, por ejemplo, es activar todas sus leyes internas para que produzca la cosecha que deseas con una calidad óptima.

La alabanza que hacen los individuos y que se atribuye a Dios Todopoderoso:

Dijimos que cada detalle en el universo tiene su capacidad latente que puede ser descubierta y activada para lograr el propósito de su creación, y el hombre, durante su interacción con el universo, puede activar el poder de cualquier parte latente, pero puede tratar lo que ha hecho con un mecanismo en el sentido de que son pasos que dio para lograr un resultado previo que conoce, y hay otra persona Shirk es cuando piensas que tú eres el que ha creado estas leyes y no el que las ha activado, o piensas que el ingeniero agrónomo que te ha dado la receta completa es el que la controla, y entonces consideras alabarlo a él en lugar de atribuírselo a Allah, el Señor de los Mundos. O como dijo Qarun sobre su riqueza:

Dijo: “Lo he recibido en base a mi conocimiento, ¿o acaso no sabe que Allah ha destruido antes que él a un número de pueblos que eran más poderosos que él y más numerosos, y que no hay nadie que pida por los pecados de quienes son culpables de ellos?

Historias 78

Hay quienes remiten todo el conocimiento de las leyes de lo que hacen y activan sus pasos de vuelta a Allah Todopoderoso como fuente, lo que significa que la alabanza viene de Allah Todopoderoso y también devuelven lo que hacen a Allah Todopoderoso para acercarse a Él, y aquí está (Alhamdulillah), y el lam indica que la propiedad pertenece a Allah además de devolver lo que hacen a Allah Todopoderoso, lo que significa (alabanza de Él y a Él) y como dijo Allah Todopoderoso: “La alabanza viene de Él y a Él”.

Di: “Mi oración, mi oración ritual, mi adoración ritual, mi vivir y mi morir es a Alá, el Señor de los Mundos.

No hay otro compañero para Él, y esto es lo que se me ha ordenado, y yo soy el primero de los musulmanes

Al Anam 162/163

La alabanza que pertenece a Dios Todopoderoso, que está en la forma de Su:

Y no hay más Dios que Él; Él tiene alabanza en el primero y en el último, y tiene juicio, y a Él volveréis.” [Relatos 70]

Nótese que alabanza y juicio indican que Él es el creador de ambos, y este contexto niega categóricamente que alabanza signifique alabanza.

Alabado sea Allah en los cielos y en la tierra y en la noche y en el día y cuando aparezcas” [Rum 18]

{Alabado sea Allah lo que está en los cielos y lo que está en la tierra; a Él pertenece el reino y a Él pertenece la alabanza. Y Él está sobre todas las cosas.” [Al-Taghban 1]

“Alabado sea Allah, que tiene lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra, y a Él pertenece la gloria en lo último, y Él es el Sabio y el Conocedor.” [Saba 1]

La fórmula “Su alabanza” conduce al hecho de que todos los componentes del universo tienen la alabanza de Dios, es decir, todo su poder latente que puede ser activado de acuerdo con sus leyes y su plena propiedad a Él, lo que significa que no hay ningún átomo en los cielos o en la tierra excepto que las leyes de su existencia pertenecen a Él.

Como dice en los versículos siguientes:

Y no estaréis en ningún asunto, ni recitaréis ningún Qur’anࣲࣲࣲࣲࣲ ni haréis ningún trabajo, sino que Nosotros seremos testigos de vosotros mientras lo realizáis, y vuestro Señor no se estorba en lo más mínimo en la tierra, ni en el cielo, ni en lo más pequeño de éstos, ni en lo más grande de éstos, excepto en el Libro del Lordࣲࣲࣲࣲࣲࣲ. ni en los cielos, ni hay nada más pequeño o más grande que eso, excepto en un libro claro” [Yunus 61]

‘Y Quien está en los cielos es Godࣱ y en la tierra es Godࣱ, y Él es el sabio y omnisciente’ [Al-Zukhuraf 84].

La alabanza que realizan las criaturas con el apoyo de Dios Todopoderoso:

Puesto que la propiedad de todos los poderes inherentes a las cosas pertenece a Allah, se deduce que si cualquier criatura quiere moverse de acuerdo con el pleno apoyo de Allah, la mejor manera para su movimiento (tasbih) es estar de acuerdo con las leyes de las cosas que posee, para que su movimiento esté en línea con el sistema completo de la creación, y su tasbih sea en alabanza de Allah Todopoderoso:

{12} Él es Quien os muestra los relámpagos en el temor y en la esperanza, y crea nubes densas, y los truenos alaban Su alabanza , y los ángeles Le temen. Y Él envía los rayos para que golpeen a quien Él quiera, y discuten con Alá, y Él es muy severo” [Al-Ra’d 12/13

] Cuando creíamos que los rayos decían (Gloria a Dios y alabanza a Él), cortamos (el trueno) del contexto general, que creo firmemente que el contexto muestra las etapas de la formación del rayo, que comienza con un relámpago que crea nubes pesadas, y el trueno se mueve según las leyes de la alabanza (la fuerza inherente a las nubes pesadas que impulsa al rayo a golpear a quien Él quiere, y la voluntad aquí tiene que ver con el golpeado por el rayo, ya que la voluntad de golpear es el cumplimiento de sus condiciones).

Los siete cielos y la tierra y quien esté en ellos Le alabarán, y no hay nada que no alabe Su alabanza, pero vosotros no entendéis su alabanza, pues Él es omnisapiente y omnividenteࣰ. [Al-Israa’ 44] [Al-Isra’ 44]

Y no hay nada que no alabe Su alabanza, como dijimos anteriormente que todo en este universo se mueve de acuerdo a las leyes inherentes a él, lo que lleva a su impulso cuando se activa, es decir, alabar a Dios.

Y dijeron: ‘Si somos huesos y cadáveres, ¿no resucitaremos como una nueva creación* Di: ‘Sed piedra o hierro* o algo de lo que hay de grande en vuestros corazones’ Dirán: ‘¿Quién nos hará volver?’ Di: ‘Aquel que os creó la primera vez’, y agacharán la cabeza y dirán: ‘¿Cuándo será? El día en que Él os llame, responderéis alabándole y pensaréis que sólo habéis vivido un poco” [Al-Israa’ 49/51]

Según el contexto de los versículos, que comienzan cuestionando la posibilidad de la resurrección, Dios Todopoderoso deja claro que las leyes de la resurrección están preprogramadas que las leyes de la resurrección están preprogramadas y tienen su propia alabanza, que es de la alabanza de su Señor (es decir, su poder latente que necesita ser activado para iniciar el impulso y la resurrección).

{El Día en que Él os llame, y respondáis alabándole, y penséis que os habéis quedado poco tiempo (52)} Al-Israa’ 52

benigno:

La palabra Hamid indica que el descrito se caracteriza por la cualidad de alabar de forma constante y permanente, que es una cualidad interna en él y que lo está haciendo. Hemos dicho que la alabanza es el poder inherente a las cosas que se libera cuando se activan, por lo que Hamid es quien posee la alabanza de las cosas y tiene la capacidad de activarlas.

Por ejemplo, cuando se asocia con el gasto y la riqueza, indica que Allah es el dueño de Sus leyes y tiene el poder de activarlas:

“Oh, vosotrosque creéis, gastad de lo bueno de lo que habéis ganado y de lo que os hemos sacado de la tierra, y no os dediquéis al mal de lo que gastáis, pues no sois tomadores de ello, salvo en el caso de los que lo ignoran. No sois tomadores de ello sino cuando estáis dispuestos a darlo, y sabed que Allah es rico y digno de alabanza” [Al-Baqarah 267]

Cuando se asocia al don del recién nacido, indica que las leyes latentes y perfectas de la creación le pertenecen y es él quien las realiza:

La misericordia y las bendiciones de Allah están con vosotros, la gente de la casa, pues Él es glorioso y digno de alabanza. [Hud 73]

Cuando se asocia con el Libro, indica que el Libro conduce a quienes lo siguen a estar en el camino de Aquel que posee el poder de todo y que es dueño de su activación y que Él te dará este poder:

E

l Libro que te hemos enviado para sacar a la gente de las tinieblas a la luz con el permiso de su Señor por elcamino delAl-Aziz, el Al-Hamid, [Ibrahim 1]

y así en todas las 17 aleyas en las que se menciona la palabra Al-Hamd en la forma de Hamid.

El dicho gracias a Dios:

Cuando alabas algo, significa que has activado todos sus potenciales para lograr lo que quieres y para prevenirte del politeísmo, atribuyes tu acción que hiciste o tu alabanza que alabaste a su fuente, que es Allah, el Señor de los Mundos, entonces notamos que el dicho Alhamdulillah que decimos en el tasbihat después de las oraciones no tiene sentido a menos que lo transmitamos para reconocer que todos los poderes inherentes a las cosas tienen su fuente en Allah Todopoderoso y nos motiven a movernos para activarlos, es decir, Alhamdulillah (intención y acción) y entonces habremos alabado al Viviente que no muere, como Él dijo:

Y pon tu confianza en el Viviente que no muere, y alaba Su alabanza, y Él es suficientemente consciente de los pecados de Sus siervos” [Al-Furqan 58].

Ahmad y Muhammad:

La palabra Ahmad se menciona en el versículo:

Cuando Jesús, el hijo de María, dijo: “Oh hijos de Israel, yo soy el mensajero de Dios para vosotros, confirmando lo que hay ante mí de la Torá y anunciando a un mensajero que vendrá después de mí cuyo nombre es Ahmad”, cuando se presentó ante ellos con pruebas, dijeron: “Esto es una clara hechicería”.

Podemos leerlo según dos perspectivas, cada perspectiva tiene una connotación diferente, pero ambas connotaciones incluyen el significado de alabanza al que hemos llegado. La primera perspectiva, si lo consideramos como un adjetivo, es sobre el peso de (Af’al), lo que significa que el mensajero que Isa, la paz sea con él, predicó a los hijos de Israel se caracteriza por ser más digno de alabanza que otros, y es una característica que lo distingue en cualquier comparación con otros, es Ahmad, lo que significa que las fuerzas que yacen en él de todo son capaces de activarse más y más fuerte que los otros profetas.

En cuanto a la segunda perspectiva, si consideramos que Ahmad en el versículo es un verbo transitivo al objeto del verbo Hamad, debido a la adición del alef al-mahmuz antes del verbo, entonces el verbo se convierte en Ahmad y transitivo al objeto sobre el que se realiza el acto de alabanza, entonces la característica del Mensajero es que transfiere la propiedad de la alabanza a otros, y el Mensajero es Ahmad para todos los que le siguen, es decir, hace que todos los que están con él tengan la capacidad de activar los poderes inherentes a la ciencia, la materia, la sociedad y todo, es decir, sus seguidores les transferirán la capacidad de activar la alabanza y esta es su característica y mensaje.

Por ejemplo, podemos decir: “El Profeta alabó las leyes de la sociedad, es decir, el Profeta desató las fuerzas inherentes a las leyes de la sociedad para cambiarla, y aquí es él mismo quien realizó el acto de alabanza”.

En cuanto a Muhammad, significa que la alabanza se activa en él en el sentido de que las fuerzas latentes del cambio se activan en él y que tiene la capacidad de alabarlo todo, es decir, es similar al uranio enriquecido, y como dijimos que la alabanza en el Sagrado Corán es una palabra que indica que Allah Todopoderoso ha creado en cada partícula de este universo material y moral una fuerza latente en él que tiene sus propias leyes que el califa puede descubrir, activar y transformar en una fuerza motriz en todos los campos en los que cada individuo o sociedad está trabajando. Por lo tanto, Muhammad fue activado con la capacidad de mover todas las leyes y activarlas en beneficio de su mensaje porque Muhammad está construido para el pasivo, lo que indica que la alabanza se hizo sobre él de acuerdo a un programa específico, y este programa que lo hizo Muhammad, lo alaban los que están con él, y esta es la fase muhammadiana que descubriremos en la próxima etapa.

Ahmad es un mensajero para los israelitas:

Cuando Jesús, el hijo de María, dijo: “Oh hijos de Israel, yo soy el mensajero de Dios para vosotros, confirmando lo que hay ante mí de la Torá y anunciando a un mensajero que vendrá después de mí cuyo nombre es Ahmad, cuando vino a ellos con pruebas, dijeron: ‘Esto es clara hechicería'” {Saf 6

Y un mensajero para todos:
(

28) } Surah Sheba 28

Como hemos enviado un mensajero entre vosotros para recitaros Nuestros versículos, purificaros, enseñaros la Escritura y la sabiduría, y enseñaros lo que no sabíais

Al-Baqarah 151

La palabra “Muhammad ” se menciona en el Corán en cuatro versículos, y los talibanes la tratan como el nombre propio del Profeta, la paz sea con él, pero yo siempre digo que los nombres y las palabras del Sagrado Corán son semánticos, es decir, no tienen por qué ser nombres propios, sino que son indicativos de la función de quien es llamado por ellos, por lo que muchos escépticos del mensaje de Muhammad dicen que en los libros de historia de aquella época en La Meca no aparece nadie cuyo nombre fuera Muhammad para demostrar que todo el mensaje fue compuesto posteriormente, e incluso el famoso doctor en historia Hisham Je’et, que Dios tenga piedad de él, en una de sus investigaciones sobre Muhammad en La Meca, dijo que todas las características históricas de la personalidad de Muhammad se aplican a una persona llamada(Qatham) y no existe ninguna persona llamada (Muhammad). Todos los historiadores cayeron en esta trampa porque pensaron que el nombre (Muhammad) en el Corán se refiere a un nombre propio sin saber que se refiere a la función de quien es llamado por él, por lo que es posible que el Profeta Muhammad, la paz sea con él, tuviera un nombre propio (Muhammad) y luego este nombre fuera revelado por revelación a quien lo nombró sin que él lo supiera, o que fuera llamado por él más tarde como un adjetivo para él como al-Sadiq y al-Amin, o que sea el nombre coránico el que se refiere a su función y no requiere que sea su nombre propio.

Dijimos que la palabra“Muhammad” se refiere a una persona en la que se ha activado la propiedad de la alabanza, es decir, la propiedad de activar los poderes latentes del cambio en todos los campos, y que es una posibilidad que cualquiera puede adquirir si sigue el enfoque muhammadiano del alma humana.

Así, en el Sagrado Corán, Allah Todopoderoso ha mencionado cuatro rangos en la activación de la alabanza y nos los ha enseñado con el nombre de Muhammad para que los leamos y reflexionemos sobre ellos en los siguientes puntos:

Primero: Mahoma es adorado sin Dios:

Durante la interacción de la gente con los mensajeros de acuerdo a sus habilidades sobrenaturales, Satanás interviene para convencerlos de que este mensajero es Dios mismo y que merece ser adorado, como Dios Todopoderoso dijo para contarnos lo que la gente hizo con el Mensajero de Dios, Jesús, cuando vieron sus milagros y lo adoraron sin Dios.

Cuando Alá le dijo: Oh Jesús, hijo de María, ¿estás diciendo a la gente que me tomen a mí y a mi madre como dioses aparte de Alá, él dijo: “Oh Alá, no debería poder decir lo que no tengo derecho a decir; si lo he dicho, Tú sabes lo que hay en mi alma y yo no sé lo que hay en la tuya. Tú eres el conocedor de lo oculto{116} Yo no les dije sino lo que Tú me ordenaste, que adoraran a Allah, mi Señor y tu Señor, y fui testigo de ellos mientras permanecí entre ellos, y cuando Tú moriste, Tú fuiste el vigilante sobre ellos, y Tú eres el testigo de todas las cosas. {117}} al-Ma’idah 116/117

El primer versículo nos dice que la gente puede estar convencida del mensaje del mensajero y luego relacionarse con él y sus habilidades, luego pensar que tiene una relación directa con Dios, y el último paso es llevado por su imaginación enferma a pensar que él mismo es Dios y adorarlo sin Dios, y esto es lo que sucedió con la gente en la época de Jesús, la paz sea con él. Este caso no es específico de la gente con Isa ibn Maryam, sino que apareció de nuevo con el Profeta Muhammad, la paz sea con él, cuando la gente pensó que no moriría ni lo matarían, lo que indica que lo despojaron de su humanidad y lo elevaron al rango de Dios porque vieron en él las capacidades de alabanza, por todo lo que interactúa con él, y por eso Dios Todopoderoso nos mencionó este caso Confirma lo que vieron en él en la suavidad, lo vieron en la dureza, lo vieron en la invitación y el argumento, lo vieron en la lucha, lo vieron en su relación con las mujeres y los niños, lo vieron en la gestión del estado y en el conocimiento, pero transferirlos a su condición humana normal que se ve afectada por las leyes de la muerte y la vida para enseñarnos que sacar sus habilidades de su marco humano nos enseñará que Sus habilidades harán que se alejen de la adoración a Dios después de su muerte porque piensan que el que tiene estas habilidades no se verá afectado por las leyes de la muerte, así que Dios Todopoderoso mencionó en el verso el nombre de Muhammad para demostrarnos sus habilidades para activar cualquier cosa que trate, pero nos presenta esta posibilidad dentro del marco humano que algunos se lo han quitado, y este verso Este verso fue como leer a los seguidores de Muhammad en la ciudad la confusión e incredulidad que les sucedió en el momento en que se anunció su muerte (podemos referirnos al relato histórico en el momento de la muerte del Profeta y la reacción de los compañeros registrada por la historia, que indica su incredulidad en su muerte, y el famoso sermón de Sayyidina Abu Bakr al-Siddiq cuando dijo: “Quien adora a Mahoma, Mahoma está muerto, y quien adora a Alá, Alá está vivo y no muere”.

Si muere o lo matan, volveréis sobre vuestros pasos, y quien vuelva sobre sus pasos no hará mal a Alá, y Alá recompensará a los agradecidos. {144} A quien quiera la recompensa de este mundo, se la daremos, y a quien quiera la recompensa del Más Allá, se la daremos, y recompensaremos a los agradecidos. {145} } Al-Imran 144/145

Hasta el día de hoy, muchos de los que invocan al Profeta Muhammad, la paz sea con él, lo sacan del marco de la humanidad y lo elevan a un rango superior que puede alcanzar en la imaginación de muchos cerca de Dios, como en muchos de los poemas en los que lo alaban, y en muchos de ellos hay pasajes en los que el Profeta, la paz sea con él, es abiertamente politeísta y lo asocia con Dios, lo que nos dice que este verso, al igual que se dirigió a los que vivieron su muerte, nos dice a nosotros y a los que vienen detrás que Muhammad ha muerto y que sus habilidades de Muhammad son su mensaje para nosotros, que podemos adquirir si seguimos su enfoque, para que la alabanza se active en nosotros.

En segundo lugar: Mahoma es el líder de los profetas:

Dios Todopoderoso hizo de todos los profetas en el curso de la historia una de las activaciones de Muhammad, o en un sentido diferente, Muhammad es la integración de todas las activaciones de los profetas en el curso de la evolución humana.

El anillo:

La palabra sello ha adquirido el significado de lo último, considerando que sellar algo es su terminación, pero el sello es lo que confirma que lo sellado pertenece al dueño del sello o es el signo que confirma que lo sellado se atribuye al dueño del sello, y como el sello está siempre al final, el sello en nuestro trato diario ha adquirido la connotación del final de algo, y esto es lo que hizo que la gente considerara a Mahoma el sello de los profetas como el último de ellos y que no hay profetas después de él.

Muhammad es el Sello de los Profetas significa que es la marca distintiva de todos los profetas o el signo distintivo de los profetas, lo que significa que si quieres saber si una persona es un profeta o no, busca cualquier alabanza en él, y si lo encuentras activando una de las leyes de alabanza que Muhammad hizo, entonces es un profeta.

Muhammad no era el padre de ninguno de vosotros, pero es el Mensajero de Alá y el Sello de los Profetas , y Alá es omnisciente {40} Oh vosotros que habéis creído, dad a Alá un gran recuerdo {41} y alabadle pronto y a menudo. y en la oración {42} Él es Quien ruega por vosotros y Sus ángeles para sacaros de la oscuridad a la luz, y Él es misericordioso con los creyentes {43} Su saludo el día que se encuentren con Él es la paz, y les ha preparado una recompensa generosa {44} Al-Ahzab 40/44

El último versículo nos dice y confirma la alabanza que Allah concedió al Profeta (la paz sea con él) en un versículo:
{Allah y Sus ángeles rezan

por el Profeta, Oh vosotros que creéis, rezad por él y dadle la paz y las bendiciones {56} Al-Ahzab 56

nos asegura que esta alabanza está disponible para todo aquel que siga la metodología y alcanzará el estado en que Allah y Sus ángeles rezarán por él como antes rezó por el Profeta, la paz sea con él, convirtiéndolo en Muhammad.

Si seguimos los elogios de algunos profetas, encontramos lo siguiente:

  • Noé, la paz sea con él, activó la alabanza del arca:

{Y le revelamos: “Haz el arca con Nuestros ojos y Nuestra revelación, y cuando llegue Nuestra orden y la fuente haya desaparecido, pon en ella a cada uno de los dos pares de manos y a su familia, excepto a los que han sido predestinados a ello. Y no me hables de los que han pecado, pues se han ahogado.{27} Y cuando tú y los que están contigo estéis sentados en la barca, decid: “Alabado sea Dios, que nos ha librado de la gente injusta”.{28} Al-Mu’minoon 27/28

  • Lot, la paz sea con él, activó el elogio de las relaciones sexuales naturales
  • Shuaib, la paz sea con él, activó el elogio del kilo y la balanza
  • Ibrahim, la paz sea con él, alabó la adoración del Dios Único y activó la alabanza de las reglas de la casa
  • Yusuf, la paz sea con él, optimizó y activó las visiones económicas y agrícolas
  • Moisés, la paz sea con él, fue alabado con los israelitas, los hamanitas (su origen es de humus minado).
  • Jesús, la paz sea con él, alabó las leyes de la materia y del espíritu al controlar las leyes de la materia
  • Muhammad, la paz sea con él, fue el Muhammad de todos los profetas anteriores y posteriores a él, por lo que es la marca distintiva de todos los profetas, es decir, es el Sello de los Profetas.

{En verdad, aquellos que creen y hacen buenas acciones serán guiados por su Señor a través de su fe, y ríos fluirán de debajo de ellos en los Jardines de la Gracia. {9} Su llamado allí es alabanza a Dios, y su saludo allí es paz, y su último llamado es alabanza a Dios, el Señor de los Mundos. {10} } Yunus 9/10

Y nuestra última súplica es que la alabanza sea para Allah, el Señor de los Mundos.

 

أستاذ مهندس علاء الدين محمد بابكر

الأستاذ علاء الدين محمد بابكر، مهندس ومفكر وباحث متميز في مجال الدراسات القرءانية. يُعرف بأعماله الفكرية العميقة ومساهماته القيمة من خلال العديد من المقالات البحثية التي تعكس رؤيته التحليلية الدقيقة للنصوص القرءانية. ومن أبرز إنجازاته كتابه الشهير "آذان الأنعام" الذي كتبه مع أخيه المرحوم الدكتور عماد الدين محمد بابكر، الذي يُعتبر مرجعًا هامًا لفهم وتحليل النصوص القرءانية. وله من الاصدارات بالاضافة لاذان الانعام، له نظرية الفجور والتقوى وكيف نحي الموتى ويتميز بأسلوبه البحثي الرصين والجمع بين الدقة العلمية والرؤية التحليلية، مما يجعله أحد الشخصيات البارزة في الدراسات القرءانية المعاصرة.

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