El concepto de sedición en el Corán: De la exposición individual al colapso social

Introducción:

En la conciencia religiosa pública, la fitna se presenta a menudo como un acontecimiento repentino, un castigo o un caos inevitable. Esta interpretación se ha visto reforzada por los múltiples significados que ha adquirido la palabra fitna en las interpretaciones contextuales. Sin embargo, esta multiplicidad no implica una contradicción entre contextos, sino que apunta más bien a la ausencia de una lectura holística que vea la fitna como un proceso y no como un acontecimiento.

El Corán no presenta la fitna como un choque repentino, sino como una circunstancia reveladora de la conciencia, que parte del interior antes de aparecer en el exterior, se forma en el individuo antes de amplificarse en la sociedad, y funciona según leyes graduales en lugar de sorpresas aleatorias.

Por lo tanto, este artículo no responde a la pregunta: ¿Por qué se produce la sedición?

Trata de cómo comienza el camino de la sedición en el alma humana, cómo se transforma en una estructura social y por qué, cuando este camino se completa, la sedición no sólo afecta a los opresores.

Definición de fitna desde la perspectiva coránica

En este artículo, definimos la sedición no como un acontecimiento de emergencia ni un castigo repentino como en la conciencia colectiva, sino más bien como un proceso anual revelador que pone a prueba la conciencia, comenzando con un desequilibrio en la referencia humana y progresando a través de la justificación, el silencio, la normalización y, a continuación, una exposición exhaustiva que afecta al individuo o a la sociedad.

La sedición no es un acontecimiento repentino, sino el resultado inevitable de un proceso imparable desde el principio.

Al igual que un individuo no se hipnotiza de repente, sino a través de un largo proceso de anticipación, sospecha y postergación:

{Les gritarán: “¿No estábamos con vosotros?” Dirán: “Sí, pero os engañasteis a vosotros mismos y esperasteis y esperasteis y dudasteis y os engañasteis con ilusiones hasta que llegó la orden de Alá y fuisteis engañados por Alá” [Surat al-Hadid: 14].

La sociedad no se derrumba de repente, sino que, tras la primera violación de derechos, se tolera, se justifica y luego se normaliza, hasta que el desequilibrio se convierte en sistema, se invierte el equilibrio de poder y la prevención deja de tener cabida.

El árbol maldito en el Corán: La Fitna como prueba de conciencia

En el contexto de hablar de fitna, el Corán proporciona un concepto muy preciso cuando la relaciona con lo que denomina el árbol maldito. En palabras del Todopoderoso

Te dijimos que tu Señor ha rodeado a la gente, y no hicimos la visión que te mostramos sino como una tentación para la gente y el árbol maldito del Corán, y los asustamos, y sólo aumentan su arrogancia [Surat al-Israa: 60].

El árbol no se presenta como una planta aislada o un símbolo histórico, sino como un patrón de conciencia y comportamiento que se reproduce a lo largo de la historia de la humanidad.

El árbol, en este horizonte, representa los niveles inferiores de conciencia que producen cosas malas: Injusticia, alienación, transgresión y separación de la verdad. Este es el estado prevaleciente de la humanidad antes de la selección de Adán y la insuflación del alma en él, es decir, antes de la transición de la conciencia instintiva colectiva a la conciencia moral responsable. De ahí la primera prohibición: “No te acerques a este árbol”.

No como prohibición de una sustancia, sino como advertencia de no entrar en la lógica de una conciencia inferior, porque acercarse a ella obliga a interactuar en su lenguaje y produce un comportamiento a su nivel, de modo que lo malo aparece como una consecuencia natural y no como un castigo contingente.

Este árbol sólo fue calificado de maldito cuando se completó la madurez humana con el envío del Profeta Muhammad y la mayoría de edad de la conciencia humana:

{“No hay coacción en la religión; está claro lo que está bien de lo que está mal, así que quien descrea del ídolo y crea en Allah, ha asido el fuerte lazo que es indisoluble” [Surat al-Baqarah: 256].

Este árbol ya no es una fase primitiva, sino una conciencia moralmente condenada, y el Corán lo llama el árbol maldito; es decir, el tipo de conciencia que insiste en aparecer tras el argumento, produciendo tiranía en nombre del poder, el interés o el pragmatismo. De ahí que este árbol fuera en sí mismo una tentación para la gente: Porque no se impone por coacción, sino que se presenta como un modelo de conciencia, listo y cómodo, que pone a prueba la capacidad del hombre para diferenciarse conscientemente, no sólo para conformarse con lo dominante.

La tentación aquí no reside en la presencia del árbol, sino en la elección ante él: ¿Desciende el hombre al nivel de conciencia formado por este árbol, o se sitúa en un punto de referencia más elevado? Por tanto, el contexto concluye diciendo:

“Los asustaremos y sólo aumentarán su arrogancia.

Para quienes no han resuelto su conciencia, los signos sólo les conducen a entregarse a la forma inferior {el árbol maldito}, es decir, la fitnah. Así pues, la sedición es una prueba constante del nivel de conciencia: O un ascenso que aborta la sedición en su comienzo, o un descenso que la convierte en un camino revelador y doloroso en su final.

La piedad es el garante estructural para evitar que el camino de la sedición se deshaga

Tras la inclusión del árbol maldito como tentación que pone a prueba el comportamiento de un individuo o una sociedad, y la descripción de la vestidura de la piedad como mecanismo que protege contra la aparición de malas acciones, queda claro que la piedad no es un estado ideal aislado de la realidad, sino el único garante que impide que la tentación se convierta en un camino incontrolado. En el Corán, la fitnah no comienza por la fuerza, ni irrumpe de repente, sino que toma forma gradualmente cuando la conciencia se desvía de su punto de referencia y el hombre se queda sin una vestidura interior que regule su respuesta.

La piedad no significa aquí infalibilidad frente a la tentación, sino más bien la capacidad de contener la tentación antes de que se convierta en una revelación dolorosa. Los piadosos son tentados como los demás, pero para ellos la tentación no encuentra terreno blando porque se enfrenta a la conciencia presente y se corta en el momento de su inicio, de modo que no se acumula y no madura un camino que se alimenta de fechorías o conduce a una dura exposición.

Aquí es donde queda clara la diferencia fundamental:

La persona piadosa entra en la tentación sin freno, lo que le lleva a la revelación y luego al tormento, mientras que la persona piadosa entra en la misma circunstancia, pero su referencia precede a su respuesta, vaciando a la tentación de su capacidad de crecer cancerosa.

Así, la piedad se convierte no en una supervivencia tras la caída, sino en una protección que impide que la lucha se convierta en un camino fatalista, y evita que se convierta en fuego.

Como hemos visto que la fitnah afecta al individuo y a la comunidad, podemos dividirla en fitnah individual y fitnah comunitaria.

Primero: Modelos de fascinación individual {autoexposición}

{1} La tentación de los renegados~ Disfunción de referencia

Alá Todopoderoso dice en Surat Al-Dhariyat:

{Mata a los vigilantes (10) que están en estado de sueño (11) preguntando cuándo es el Día del Juicio (12) el día en que estén en el fuego (13) Prueba tu tentación (14) Los justos están en jardines y ojos (15) } [Surat al-Dhariyat: 10-15].

¿Quiénes son los hackers?

En árabe, Kharas es la estimación sin conocimiento, hasta que más tarde se aplicó a los que estiman la cantidad de dátiles mientras están en la palma de la mano, es decir, húmedos y aún no convertidos en dátiles y pretenden saber lo que no es una evidencia, por lo que estas personas trastornan su cognición y basan sus juicios en la ilusión, la creencia, el capricho y el interés personal, y esto es un desequilibrio cognitivo de referencia, y su estado psicológico también era disfuncional, ya que se encontraban en ghumra Sahihun, que no es sólo una posición intelectual sino una caracterización: Ghamrah es la densa manta que cubre su percepción, incluyendo los ghazals de la muerte donde la percepción de la realidad se interrumpe, y Sahih significa que no están en una confrontación consciente sino en un estado de perturbación cognitiva, que no es sólo una posición intelectual sino una descripción de un defecto en la estructura de su conciencia, y esto también es evidente en su siguiente pregunta, su pregunta sobre el Día del Juicio. La pregunta no era una auténtica petición de conocimiento, sino más bien una urgencia, una burla y una falsa prueba de la verdad, que les conduce a la posición decisiva de la fitnah, es decir, el día en que están en el fuego, es decir, entran en una revelación final que no permite conjeturas, especulaciones ni evasiones cognitivas. La fitnah actúa aquí como un fuego en el que los metales entran para revelar su verdadera naturaleza, que no es sólo un castigo, sino también un entorno de autorrevelación, como subraya el versículo siguiente: {Gustad vuestra tentación, esto es lo que habéis estado apresurando; éstas son las consecuencias reales de la estructura cognitiva y de comportamiento que los especuladores han creado para sí mismos, que siempre han subestimado y se han apresurado a revelar.

Después de revelar el estado de los incrédulos, inmediatamente siguió con el estado de los creyentes, que están en el Paraíso y Ojos

(15) Los piadosos están en jardines y ojos (15), tomando lo que su Señor les ha dado, pues antes de este tiempo eran justos (16) }

[Surat al-Dhariyat: 15-16].

Esta descripción no significa que los piadosos estén fuera del círculo de la tentación o exentos de ella, pues la tentación es un año general que incluye a todos, pero la diferencia fundamental es que los piadosos son tentados mientras están fijos en su referencia. Se les presentan las causas de la tentación y se abren ante ellos las posibilidades de desviación, pero la estructura interna estable les hace matar la tentación en su infancia antes de que se convierta en un camino doloroso y revelador. La tentación no se acumula, no se convierte en una inundación, y no necesita un choque final para revelar lo que hay dentro, porque la referencia ya estaba establecida {tomando lo que su Señor les dio}… que es a lo que nos referíamos más arriba.

{Cuando olvidaron lo que se les recordaba, perdonamos a los que se abstenían del mal, pero tomamos a los agraviados con un castigo terrible por lo que hacían.} [Surat Al-A’raf: 165]

{2} La tentación de la persistencia ~ Honestidad frente a fingimiento

(2) Hemos puesto a prueba a los que les precedieron, para que Allah conozca a los que son veraces y a los que son falsos (3) [Surat al-Ankabut: 2 a 3].

En estos dos versículos, la fitna aparece como un mecanismo de revelación que acompaña al individuo en el momento mismo de declarar su fe. En cuanto una persona declara su fe, se ha comprometido con la autoridad de la verdad, y esto la sitúa automáticamente en los caminos de la fitna, porque la fe no es una descripción lingüística ni una afiliación poética o ritual, sino un compromiso referencial que se supone que muestra su efecto en el primer choque con la realidad.

En el plano individual, los conflictos comienzan cuando una persona se ve obligada a pagar el coste de las exigencias de la fe, como la honradez, la paciencia u otras. Es entonces cuando se revela la diferencia entre quienes han tomado la fe como punto de referencia para controlar su comportamiento y quienes la han tomado como una tapadera psicológica o social. Por eso se utiliza la expresión “Que Alá conozca a los que han sido veraces”, para que la fe se convierta en un acto encarnado y no en una afirmación pendiente.

{3} La tentación del profeta David ~ La tentación del método más que de la intención

En el versículo siguiente, el Profeta de Dios David juzga precipitadamente sólo por escuchar la opinión de uno de los dos oponentes, sin escuchar al otro oponente, y aquí se da cuenta rápidamente y piensa que esto es sedición, por lo que lo resuelve pronto antes de que vaya a más, volviendo atrás y escuchando a ambas partes para juzgar entre ellas con justicia.

{Dijo: “Os ha agraviado pidiendo vuestras ovejas por las suyas, y muchos de los malhechores se oprimirán unos a otros, excepto los que creen y hacen buenas obras, y son pocos” [Surah S: 24] David pensó que le habíamos tentado, así que perdonó a su Señor y cayó de rodillas y se arrepintió].

La historia del Profeta David (la paz sea con él) en el versículo anterior proporciona un ejemplo preciso de la sedición en la posición de juicio y autoridad, donde la sedición no está en la injusticia manifiesta, sino en la precipitación antes de que el cuadro esté completo. David gobernó con justicia en principio, pero dictó sentencia tras escuchar a una de las partes, revelando así los límites del alma cuando se combinan la autoridad y la confianza en las apariencias. Aquí, la desviación no está en la intención o el principio, sino en el enfoque, cuando la investigación completa se sustituye por una impresión rápida, aunque sea cierta en sí misma.

El profeta David no cometió un pecado, pero se dio cuenta de que tal acto, si no se controlaba, se convertiría en un camino de tentación {David pensó que había sido tentado}. Su precipitación le había revelado la posibilidad de que la justicia se convirtiera en injusticia institucionalizada si no se le ponía freno. Por lo tanto, inició el perdón y el arrepentimiento, no como pecador, sino como gobernante consciente del peligro de que la prisa se convirtiera en norma, y el juicio por las apariencias se convirtiera en un año judicial general, y la mayor parte del fuego procede de las chispas más pequeñas.

Este ejemplo revela que la sedición no siempre comienza con una falsedad absoluta, sino que puede comenzar con una justicia que carece de procedimientos que la desvíen del camino para alcanzar la justicia. Si David no hubiera reconocido la sedición en su inicio, la prisa se habría convertido en metodología y habría producido injusticia en nombre de la justicia. Así pues, el Corán establece una norma importante según la cual la prevención de la sedición pasa por la concienciación temprana, la disciplina con la autoridad y el autoexamen en la primera exposición, antes de que el pequeño error se convierta en una estructura general imparable.

Las formas de sedición individual se consolidan para formar la base estructural de la sedición a nivel de las sociedades, revelando hasta qué punto una sociedad se adhiere y se desvía de la verdad de los valores y su capacidad de resistencia.

II: La lucha colectiva y la ley suní del colapso social

Dice el Todopoderoso:

{Temed una tentación que no caerá sobre aquellos de vosotros que hayáis obrado mal en particular, y sabed que Allah es muy severo en el castigo}. [Surat al-Anfal: 25]

Este versículo revela una ley sunní que rige el curso de la sedición cuando pasa del nivel de la desviación individual a la estructura colectiva de la sociedad. Cuando la sedición va más allá del acto individual y no se afronta en su origen, deja de ser un acontecimiento parcial cuyos efectos pueden limitarse a los actores inmediatos, para convertirse en una exposición global de una estructura social disfuncional que ha participado en diversos grados en la producción de sus condiciones.

El Corán no presenta la sedición colectiva como un castigo ciego, ni como una injusticia divina que inflige a inocentes la culpa de otros, sino como el resultado de un proceso acumulativo en el que el opresor contribuye con la acción, el silencioso con el reconocimiento, el justificado con la interpretación y el retraído por no denunciar o denunciar. Cuando este proceso se completa, toda la sociedad queda expuesta, y la sedición se extiende y no distingue entre perpetradores y espectadores.

La ley suní de sedición masiva puede resumirse en cinco etapas sucesivas, que operan según una lógica causal que no se salta los antecedentes:

1/ Primera infracción de referencia:

El camino de la contienda comienza con una clara violación del equilibrio de la rectitud: Injusticia, discriminación, corrupción o transgresión de los límites morales o legales. Al principio, esta violación es limitada, negable y corregible, y está expuesta a quienes tienen un nivel mínimo de conciencia

2/ Fase de justificación y reetiquetado:

Cuando una violación no se cuestiona, comienza el proceso de redefinirla lingüística y moralmente: A la injusticia se le llama interés, a la corrupción necesidad, a la desviación ijtihad, y se elaboran relatos para mitigarla o legitimarla. Aquí es donde la sedición pasa de la acción al discurso.

3/ Perturbar el testimonio moral:

En esta fase, los que pueden negar callan, ya sea por miedo, desesperación o adaptación, y la función del testimonio, que mantiene el equilibrio de la sociedad, se interrumpe. La verdad es evidente, pero es difícil decirla o defenderla.

4/ Normalizar la falsedad e inclinar la balanza:

La desviación pasa de ser un caso excepcional y raro a convertirse en una norma dominante, y las normas se remodelan de modo que la falsedad se convierte en algo aceptable y recompensado, mientras que la verdad es condenada o costosa. En este punto, la puerta a la reforma estructural se cierra, porque el defecto se ha convertido en el sistema.

5/ La fase de exposición y colapso total:

Este es el momento en que se materializan todas las consecuencias del proceso: La confianza se rompe, la estructura social se desmorona, estallan los conflictos y la estabilidad se derrumba por completo. Aquí, la sedición afecta a todos, no como iguales en la culpa, sino como iguales al caer dentro de la estructura de un camino de sedición que no se detuvo cuando pudo haberse hecho.

En este sentido, el mandato divino del versículo anterior {Temer a la Fitna} no es una llamada a temer un acontecimiento venidero, sino más bien una llamada a la prevención temprana de un camino que puede tomar forma dentro de la sociedad. La fitna no debe ser rechazada después de su consumación, sino cortada en su comienzo, antes de que se convierta en una ley que opere por sí misma, y sus efectos sean sentidos por todos.

Ejemplos de fascismo comunitario

El ejemplo de los hipócritas: {Pero os habéis seducido a vosotros mismos}

(12) Dice el Todopoderoso: “El día en que los hipócritas y las hipócritas digan a los que creen: “Mirad, extraigamos de vuestra luz”, se les dirá: “Retroceded detrás de vosotros y buscad una luz”, y se pondrá entre ellos un muro con una puerta entre ellos, cuya parte interior es la misericordia y cuya parte exterior es el castigo. (13) Les dirán: “¿Acaso no estábamos con vosotros?” Dirán: “Sí, pero os engañasteis a vosotros mismos, y esperasteis y esperasteis y dudasteis, y os engañasteis con ilusiones hasta que llegó la orden de Allah, y os engañó Allah (14) } [Surat al-Hadid: 13-14]

El camino psicológico de la sedición para estos hipócritas puede deconstruirse en cuatro etapas sucesivas, que es el mismo mecanismo del camino mencionado en la Ley Sunní:

1:Esperar sin tomar una decisión {waiting without making a decision}: Una fase de espera sin decisión que requiere compromiso, ya que no se han decidido y no han construido una luz interior, sino que prevalece una falsa sensación de seguridad, suspendiendo su voluntad para ver qué surge a continuación.

2:Duda asociada a la ansiedad{y la duda}internas: Esta es una etapa de incertidumbre interna y duda que comenzó a formarse como resultado del largo período de espera, donde la certeza comienza a disolverse gradualmente, y la duda roe el corazón sin confrontación abierta.

3:La etapa de la justificación y la normalización {Te engañaron con ilusiones}: Etapa de anestesia psicológica y autojustificación, en la que la ilusión sustituye a la certeza y se consume tiempo sin una verdadera preparación para la prueba.

4: Elmomento final de la revelación {hasta que llegue la orden de Dios}: Donde no hay lugar para el ocultamiento o la postergación, y revela lo que estaba oculto en el corazón, mostrando que son hipócritas que no tienen nada de la verdadera luz ya que han dejado su punto de referencia y se han desviado de ella.

Por otro lado, fue precedida por una descripción del estado de los hombres y mujeres creyentes que buscan una luz en sus manos, porque su estructura de referencia ya es estable, por lo que no necesitan una fitnah que les conduzca a la revelación, sino que detienen su curso antes de tiempo. Este ejemplo muestra que la fitnah no sólo consiste en la severidad o el castigo, sino en la capacidad de permanecer erguido cuando es puesto a prueba por la gracia o las circunstancias reveladoras, que es uno de los tipos más peligrosos de fitnah, porque da la ilusión de ser recompensado, mientras que en realidad revela la verdad interior de la persona.

Lucha económica: Sedición de los Amigos del Paraíso

La sedición de los dueños del paraíso representa un modelo de sedición económica en un pequeño nivel societal, que es la familia, donde la desviación o la primera grieta no comienza aquí de manera violenta y obvia para el pueblo, pero basta que sea obvia para los miembros de la familia, donde la grieta comienza con una intención premeditada y corrupta, que es privar a los pobres de su sustento en su cosecha, y se implementa con planificación y acuerdo colectivo con la omisión de la dimensión divina de la decisión antes de que toda la bendición se derrumbe de golpe.

(17) Y no hicieron excepciones (18) Así que les sobrevino una fiesta de vuestro Señor mientras dormían (19) Y quedaron como dormidos (20) Y gritaron por la mañana (21) (21) “Id a vuestras cosechas, si estáis firmes”. (22) Y se pusieron en camino, temiendo (23) que ningún pobre entrara hoy en ella. (24) Salieron por su cuenta, (25) Cuando la vieron, dijeron: “Estamos descarriados”. (27) El del medio dijo: “¿No os dije que no os alabarais?” (28) Dijeron: “Alabado sea nuestro Señor, fuimos injustos” (29) Luego se volvieron unos contra otros, discutiendo (30) Dijeron: “¡Ay de nosotros, fuimos desobedientes!” (31) Dijeron: “¡Oh Señor, fuimos desobedientes! (31) Que nuestro Señor nos sustituya por algo mejor que esto, pues buscamos a nuestro Señor. (32) Tal es el castigo, pero el castigo del Más Allá es mayor, si supieran (33) Que los justos tienen con su Señor el Paraíso de la Gracia (34)} [Surat al-Qalam, Surat al-Qalam: 17-34]

Entendemos el relato a la luz de lo que no se mencionó explícitamente antes de la sedición, ya que el paraíso {el jardín} estaba dando frutos y los pobres tenían un derecho conocido a una porción de estos frutos cuando se cosecharan, y esto se hizo en un momento anterior, muy probablemente por su padre. Los acontecimientos empiezan a representar un modelo completo del curso de la sedición:

La primera desviación fue su intención premeditada de privar a los pobres de su derecho conocido {comer de su fruto cuando da fruto y pagar su derecho el día de su cosecha}, además de olvidar por completo la dimensión divina {y no hacen excepciones}.

En segundo lugar: Ansiedad interna e indecisión {Así que se pusieron en marcha con miedo} Aquí la ansiedad se debe a la conciencia parcial de la ofensa de privar a los pobres.

Esta es la etapa de los inicios de la lucha en la psique humana individual antes de que se materialicen sus resultados.

Tercero: Confrontación con los resultados: Aquí, se dan cuenta de que desviarse del camino moral conduce a la pérdida de la bendición después de haberla visto como si ya hubiera sido cosechada. Aquí, algunos de ellos confesaron y comprendieron que se trataba de una tentación y volvieron a la corrección.

Cuarto: Responder a la corrección: Aquí reconocen el error, aceptan el castigo parcial y se orientan hacia la reforma. Esta es la forma de cerrar internamente el camino de la sedición antes de que avance hacia la desviación total.

Epílogo:

En el Corán, la sedición no es un misterio misterioso ni un castigo repentino, sino un año revelador que actúa silenciosamente en la conciencia de las almas antes de estallar en las sociedades. Por eso el mandato divino no vino a empujar la sedición después de su aparición, sino a impedirla antes de que se forme; porque si la sedición se completa, se convierte en una ley que actúa por sí misma.