Investigación sobre la palabra Al-Nashz en el Sagrado Corán

Introducción:

Esta investigación trata sobre la connotación de la palabra Nashz en la lengua árabe según mi metodología semántica en la que devuelvo cualquier derivación a su origen triple y la palabra triple normalmente consiste en dos palabras binarias que comparten una letra que las une, por ejemplo, la palabra (Shukran) tiene su origen triple (Shukr) y consiste en (Shukr) y (Kr) y están unidas por la letra K en el medio, y la palabra (Nunchzha) su origen triple es (Nashz) y Nashz consiste en (Nash) y (Shaz) y están unidas por la letra Shin, y así sucesivamente.

Luego busco el significado de la palabra conociendo la coincidencia de significado entre ella y otras palabras que comparten dos letras, además de conocer el significado de cada una de las letras que componen la palabra, y todos estos medios para llegar a un significado para la palabra que sea el mejor posible para darnos una indicación óptima del significado de la palabra especificada en el Corán y el triple significado es siempre abstracto de cualquier convención, tendencia o tiempo.

Sentido:

Las palabras triples en el idioma árabe tienen un significado desprovisto de cualquier dirección de movimiento del verbo, y la dirección es determinada por pronombres continuos o separados o el contexto del discurso, y el movimiento del significado es determinado por la formación en la palabra, por ejemplo, la palabra “resurrección” no tiene dirección, pero en cada verso indica que la resurrección tiene una dirección diferente, como los siguientes ejemplos:

• (Entonces te resucitamos de tu muerte)
• (Señor, envía un mensajero de entre ellos)
• (Alá lo mató durante cien años y luego lo resucitó)
• (Así que envía un árbitro de su familia y un árbitro de la de ella)
• (Luego enviamos tras ellos a Moisés con Nuestros signos)
• (Y cuando tu Señor lo permitiera, enviaría sobre ellos hasta el Día de la Resurrección a alguien que les inf ligiera el peor castigo).

A partir del concepto de (dirección del significado), llegamos a la conclusión de que la palabra (Nashz) tiene un significado específico según sus componentes literales, pero el significado no indica la dirección de su movimiento, lo que significa que en cada versículo puede tener una dirección diferente pero con el significado permaneciendo constante en cada caso, y este es el enfoque que adoptamos al intentar deducir el significado de la palabra en cada versículo diferente.

Significado de la palabra Nashz:

La palabra se compone de (Nun), (Shin) y (Zay) y comparte las letras Nun y Shin, lo que indica que parte del significado es compartido con ellas, y (Nash) indica un movimiento de liberación o cambio de un estado anterior a un nuevo estado.

En cuanto al significado de las letras, tomé el significado de las letras introduciendo palabras comunes y sus significados en cualquiera de los sistemas de IA y pidiéndole que encontrara el significado de la letra específica de acuerdo con los significados de las palabras, por lo que llegué a los siguientes significados para las tres letras que componen la palabra Nashz:

La letra N:

1. Que comienza y emana de un origen o lugar, con un efecto o transición tangible.
2. La letra nun representa la esencia de un movimiento ligero, rápido o gradual que implica un cambio de posición o de estado.
3. Indica el inicio de un movimiento de salida o el paso de un estado implícito a uno explícito.
4. Nun (n) es un sonido (nasal sonoro) con suavidad y extensión interna que sale con apertura al pasar el aire por las fosas nasales, lo que indica emanación o iniciación a partir de un origen estable con un rastro visible.

Significado universal de sustantivo: Desplazarse o partir de un punto fijo acompañado de un movimiento o de un efecto perceptible.

La carta Shin:

1. La letra Shin añade a la raíz el significado de libertad de restricción o centro en múltiples direcciones, creando un estado de extensión, bifurcación o aspereza.
2. La espinilla aparece como símbolo de un movimiento que va hacia arriba o hacia fuera.
3. Shin denota un movimiento emisivo o expansivo de dentro hacia fuera, que adopta diversas formas: Esparcirse, vibrar, elevarse.
4. Shin (u): Sonido fricativo susurrado extendido en el que el aire se extiende por una amplia superficie; presenta bifurcación, emisión, liberación y difusión.

El significado universal de shin: Extensión Liberación y extensión desde un punto central hacia el exterior , movimiento desde un estado restringido o concentrado hacia un estado más amplio, extendido o elevado.

La letra Z:

Agita, agita, agita.

1. La letra simboliza una fuerza comprimida que explota, emana, se eleva o comprime.
2. Un tipo de movimiento enérgico, ya sea hacia arriba (ascendente), de empuje (punzante) o de sacudida y turbulencia.
3. Estrés y presión acumulada que busca liberarse o causa dificultad.
4. Zai (g): Sonido silbante con agudeza e intensidad vibratoria, más fuerte y firme que la espinilla, y una fuerza comprimida o impulsiva.

Significado de G: Movimiento vibratorio impulsivo resultante de la presión.

Y así sucesivamente:

• Sustantivo: Letra que denota un movimiento que comienza e implica un cambio de posición o de estado.
• Espinilla: Un carácter que indica bifurcación y propagación.
• Zai: Letra que denota presión, vibración e impulso.

Significado de la palabra ruptura: Movimiento que implica un cambio localizado o conceptual de un estado anterior a un nuevo estado con bifurcación, propagación e impulso o denota un cambio de un estado fijo a un movimiento inestable o extendido.

Significa el movimiento de cambio de un estado a otro, con bifurcación, propagación y precipitación.

Leeremos todos los versículos en los que se menciona la palabra Nashz con sus diferentes derivaciones para deducir su significado en cada lugar.

1/ Espolones óseos:

(O como el que pasó por delante de un pueblo mientras estaba en barbecho y dijo: “¿Cómo puede Alá revivir este pueblo después de su muerte?” Alá lo condenó a muerte durante cien años, luego lo resucitó y le dijo: “¿Cuánto tiempo te quedaste?” Él respondió: “Me quedé un día o algún día”, y le dijeron: “No, te quedaste cien años. Mira tu comida y tu bebida que no se han echado a perder, y mira tu asno, y permítenos que te convirtamos en una señal para la gente, y mira los huesos cómo los tejemos y luego los vestimos de carne, y cuando le quedó claro, dijo: “Sé que Allah es capaz de hacer todas las cosas”).

Al-Baqarah 259

Es un movimiento que conduce a un cambio de un estado anterior a un nuevo estado con una bifurcación y una precipitación, y los huesos aquí son los que se basan, y el pronombre en la palabra nos lleva a la dirección del movimiento del verbo y la formación de la palabra nos da el movimiento ondulatorio del significado o la curva semántica del significado.

La forma de la palabra:

La forma de la palabra es el movimiento de apertura, unión, ruptura y reposo, que está encima de cada letra de la palabra, y cada forma tiene un significado, y la forma de la palabra en conjunto da la curva que muestra el movimiento del significado o la ondulación del significado, por lo que escudriñar la forma de la palabra nos da una indicación más profunda del movimiento del significado. Aplicaremos este enfoque a la palabra cuyo significado queremos alcanzar, que es la palabra(Nunzha).

Nótese que la primera nun tiene consonante, la segunda nun tiene consonante, la shin tiene fractura, la zay tiene consonante, la eh tiene abertura, y el final de la palabra es mil mud o mil azhar.

Es una indicación de los movimientos:

Una fracción en una letra indica que el sentido está vuelto hacia dentro.

La apertura de una letra indica que el significado se abre hacia el exterior.

La pronunciación de una letra denota la unión del significado.

La quietud denota inmovilidad y el significado es sin dirección.

Por lo tanto, según la semántica de la forma, el movimiento del significado de(Nunzha) es el siguiente: La adición al nun indica la reunión del significante, luego su quietud, luego la fractura indica la dirección hacia adentro del significante, luego la inclusión indica su reunión, luego la apertura y el mostrar según el mil, y siempre que el movimiento de los huesos se haga sobre los huesos, la indicación del movimiento de los huesos o el movimiento del cambio que se hace sobre los huesos es como sigue:

Los huesos se unen y ensamblan, luego descansan, se adhieren, se superponen, se solapan, se unen y ensamblan de nuevo, se abren y emergen, es decir, el gráfico del movimiento es unión seguida de descanso, superposición, unión, apertura y emergencia.

Esto implica que el movimiento de cambio en los huesos comienza desde su reunión y adhesión y, finalmente, su aparición en su forma definitiva, tras lo cual se cubren de carne, lo que significa que su movimiento no es una adhesión o separación completa, sino más bien un movimiento superpuesto.

2 / 2 La promiscuidad de las mujeres:

Dijimos que la palabra nashuz es una palabra que significa cambio de un estado a otro con bifurcación e impulso, pero no tiene dirección de significado, y la dirección de significado se conoce por el contexto de cada versículo, así que estudiaremos el movimiento y la dirección de la palabra nashuz en el versículo de qiyamah:

(Los hombres son superiores a las mujeres por lo que Alá ha preferido a unos y a otras y por lo que han gastado de sus riquezas. Las mujeres rectas son fieles, guardan el secreto de lo que Alá ha conservado , y los que temáis que sean desobedientes, exhortadlas, dejadlas en el lecho y golpeadlas, y si os obedecen, no busquéis el modo contra ellas, pues Alá es alto y poderoso) Al-Nisa 34

Sin entrar en las connotaciones abstractas de las dos palabras, las tratamos en el concepto predominante de que son el tipo de hombres y el tipo de mujeres. Los hombres son los guardianes de las mujeres según dos principios. El primer principio es la virtud, y la virtud aquí incluye todas las cualidades de protección, supervisión, responsabilidad y cuidado de la familia, que varían entre un hombre y otro, por lo que (Dios favoreció a unos sobre otros) está relacionado con la diferenciación de los hombres, y el segundo principio es gastar dinero en la familia. Por otro lado, si los hombres cumplen con sus deberes sobre las mujeres, tienen derechos específicos sobre ellas, y si los cumplen, significa que son justos según el principio de qiyamah, que incluye derechos y deberes). Este es el derecho de los hombres sobre ellas, basado en su tutela sobre ellas, y se limita a ser fieles, guardianes de lo oculto por lo que Dios ha preservado, y la fidelidad según la connotación de la palabra es sumisión y dejar de hablar, lo que significa que están comprometidos con el acuerdo y sumisos a él, y la preservación de lo oculto En consecuencia, el temor de los hombres a la desobediencia de las mujeres se limita sólo al hecho de que son justos en el cumplimiento de su deber, que es (devotos, fieles guardianes de lo oculto) en el dicho (y los que temen su desobediencia).

(El uso de la palabra “al-Lati” aquí tiene una connotación de prolongación en el tiempo o la forma. El uso de la palabra “al-Lati” aquí tiene una indicación de que hay precursores de la observación de los hombres de las mujeres en su alejamiento de la conciliación de los derechos mutuos por no Qunut y no mantener lo no visto, lo que lleva al temor de que la relación se derrumbe y por lo tanto requiere que los hombres intervengan con medidas correctivas de precaución.

Aquí llegamos a conocer el sentido de la connotación de la palabra Nushuzun según este contexto, a partir de la formación de las letras.

Su desobediencia: Esto quiere decir que los hombres empezaron a notar un movimiento de cambio en sus mujeres que empezaron a unirse y a aparecer, por lo que empezaron a quejarse mucho, a rebelarse contra sus deberes y a hablar de los secretos de la casa en sus comunidades, y esto lleva a los hombres a temer que estas introducciones se precipiten hasta llegar a un estado de completo alejamiento de la relación de derechos y deberes entre ellos, y al colapso de la casa, lo que requiere una intervención terapéutica y cautelar para evitar el completo alejamiento de la relación de derechos y deberes entre ellos La dirección del movimiento de nashuz aquí es la desvinculación y no la adhesión, y es una desvinculación del cumplimiento de sus derechos específicos, a diferencia de la dirección del movimiento de nashuz en el versículo de los huesos, que indica la reunión, lo que significa que nashuz aquí no tiene nada que ver con la adhesión y los celos y nada que ver con alejarse del lecho conyugal, sino más bien una desvinculación de qunut y guardar secretos de la casa. Observamos que el versículo siguiente continúa el mismo tema haciendo que los padres intervengan como árbitros entre ellos por temor a una ruptura:

(Y si temes discordia entre ellos, envía un árbitro de la familia de él y un árbitro de la familia de ella, si quieren reconciliarse, Alá reconciliará entre ellos, pues Alá es omnisciente y omnisciente) Al-Nisa 35

3/ Cornudo:

El tercer verso en el que se menciona la palabra Nashz es:

(Si una mujer teme que su marido sea desobediente o desobediente, no está prohibido que se reconcilien entre ellos, y la reconciliación es mejor, pues las almas de los hombres están llenas de codicia, y si eres buena y piadosa, entonces Alá estaba al tanto de lo que haces. (Y si sois justos y piadosos, Alá es indulgente y misericordioso) (Y si se separan, Alá proveerá a cada uno de Su abundancia, y Alá es vasto y sabio) (Mujeres 128/130)

Aquí, el versículo habla de la otra perspectiva de la desobediencia en la relación matrimonial, que es la desobediencia del hombre y no de la mujer, y es notable aquí que el hombre es llamado Baal, y este nombre es la clave que nos lleva a conocer el miedo de la mujer a la desobediencia de su marido.

(Baal) es una palabra que comparte dos letras con la palabra (después), lo que indica que la connotación de la palabra (Baal) tiene que ver con la distancia y termina con la letra L, que indica prolongación en el tiempo o en la forma, por lo que el marido cuando se llama (Baal) indica que está lejos de su mujer durante mucho tiempo por ausencia o aversión o por el comienzo de un proyecto de divorcio o por cualquier motivo que lleve a la distancia. Por lo tanto, el temor se genera después de que la relación se ha convertido de conyugal a conyugal, y con la lectura del contexto con la frase “Las almas son tacañas” y la lectura con el versículo de gasto en Al-Nisa 34 (Los hombres son más fuertes que las mujeres por lo que Allah les ha favorecido el uno al otro. El temor de la mujer gira en torno a su miedo a que su marido deje de gastar dinero en ella, basándose en la connotación de la palabra “nashz” que, como hemos dicho antes, implica un cambio de un estado a otro y una precipitación en la dirección del cambio, y según datos concretos, la mujer nota el nashz del marido y el cambio en su estado de gasto a tacañería o avaricia. En otras palabras, nashuz e irradiación no son dos palabras que difieren en la dirección, sino que coinciden en la dirección pero difieren en la magnitud entre el cambio de estado de gastar a dejar de gastar, o al abandono total de todas las responsabilidades.

Los dos versículos siguientes giran en torno al mismo tema de la relación de derechos y deberes entre hombres y mujeres: (Y no podréis hacer justicia entre las mujeres, aunque lo intentéis, así que no os inclinéis tanto que las dejéis como suspendidas, y si sois justos y piadosos, Dios es indulgente y misericordioso) (Y si se separan, Dios proveerá a cada una de Su propia abundancia, y Dios es vasto y sabio).

La parte del versículo (y no podréis hacer justicia entre las mujeres, aunque os esforcéis) debe releerse de acuerdo con el sistema de derechos y deberes al que nos hemos referido en los versículos anteriores.

El equilibrio de la justicia entre hombres y mujeres:

Nótese que este versículo se refiere a la relación general entre los dos géneros (hombres y mujeres) y no se trata de un hombre con varias mujeres, como dicen todas las lecturas anteriores, porque el discurso es plural para los hombres (no podréis) y plural para las mujeres (entre mujeres) y luego cambia a singular (así que no os inclinéis demasiado, para que las disperséis como si estuvieran suspendidas).

(Y no seréis capaces de hacer justicia entre las mujeres, aunque os esforcéis) es una descripción de la relación entre hombres y mujeres en general. La justicia entre hombres y mujeres está en los derechos y deberes entre ambas partes, que comenzó en el versículo 34 de Al-Nisa, donde dijo: (Los hombres son más fuertes que las mujeres por lo que Allah les ha favorecido mutuamente y por lo que han gastado de su riqueza, por lo que las mujeres justas son fieles y guardianas de lo que Allah ha conservado…).

El discurso (se puede) aquí no se dirige a los maridos, pero cualquier sistema de gobierno que quiera hacer el equilibrio de la justicia entre las mujeres en general y los hombres en cualquier relación de derechos y deberes, inevitablemente inclinará la balanza de la justicia a favor de los hombres, y esto nos muestra que no importa lo que los hombres hagan por las mujeres por un deseo de justicia a cambio de lo que ellas proporcionan en la vida, empezando por los dolores menstruales periódicos antes del matrimonio y pasando por el embarazo, el parto y la educación, además del qunut y guardar lo no visto a cambio de los deberes de los hombres en términos de gasto, prestigio y protección. Como la relación es una relación de dar y recibir, es similar a una balanza con dos platillos, puedes inclinarte hacia tu platillos hasta el final y el otro platillos quedará suspendido, lo que alterará el equilibrio de la justicia, por eso dijo: “No te inclines hasta el final” para subrayar que la justicia no se alcanzará aunque tengas cuidado, lo que significa que inevitablemente habrá alguna inclinación hacia la balanza del hombre.

Por lo tanto, el versículo (y no podréis hacer justicia entre las mujeres, aunque os esforcéis) no describe la justicia de un hombre con sus esposas, sino que describe la relación de derechos y deberes en la vida mundana entre los dos géneros, incluida su relación en el hogar conyugal, por lo que Dios se dirigió a las partes para que se reformaran, fueran piadosas, perdonaran y tuvieran misericordia, pues Dios es el Misericordioso Perdonador.

Si la balanza de la justicia conyugal está desequilibrada y los sabios no pueden arreglarlo, entonces el versículo siguiente explica la mejor solución: “Y si se separan, Dios proveerá a cada uno de Su abundancia, y Dios es vasto y sabio”.

En otras palabras, el primer versículo habla del estado de soltería entre los dos cónyuges, el segundo versículo habla de la relación general en términos de derechos y deberes entre los dos géneros, y el tercer versículo se refiere a la solución final de la relación de soltería. Y Dios sabe más.

4 / 4 Activo en el Majlis:

En todos los versículos anteriores, hemos observado que el significado de la palabra Nashaz es coherente, que es (un cambio localizado, intelectual o moral de un estado anterior a un nuevo estado con un impulso hacia este cambio), y en cada versículo la dirección y el tipo de este cambio varía según el contexto en el que se utiliza la palabra.

La última aleya en la que se menciona la palabra (Nashz), observamos que está relacionada con los consejos y la nota más importante es que la aleya de los consejos está en medio de las aleyas Najwa, lo que nos hace pensar que los consejos y la Najwa tienen una relación objetiva, y esto es lo que nos hizo intentar saber qué es la Najwa para conocer los consejos y comprender el significado de (Nashz) en el contexto de la aleya:

(¿No has visto que Alá sabe lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra; no hay tres sino que Él es su cuarto, no hay cinco sino que Él es su sexto, no hay menor ni mayor sino que Él está con ellos dondequiera que estén, y entonces les dirá lo que han hecho el Día de la Resurrección, pues Alá es omnisciente).

(¿No has visto a los que tenían prohibido discutir y luego vuelven a lo que tenían prohibido y discuten con injusticia y agresividad y desobediencia al Profeta, y cuando vienen a ti, te saludan con lo que Alá no te ha saludado, y dicen en su corazón: “¡Ojalá Alá no nos castigara por lo que decimos!” Pero para ellos está el Fuego del Infierno para rezar, ¡y qué destino más miserable!).

(Oh vosotros que habéis creído, cuando converséis unos con otros, no converséis con injusticia, agresión y desobediencia al Profeta, sino conversad con rectitud y piedad, y temed a Alá, a quien seréis reunidos).

(El argumento es del demonio para entristecer a los que han creído, y no les ayuda sino con el permiso de Alá, y en Alá pongan su confianza los creyentes).

(Oh vosotros que creéis, cuando se os diga que hagáis sitio en los asientos, haced sitio, y Alá os hará sitio; y cuando se os diga que hagáis sitio, haced sitio, y Alá elevará a los que han creído entre vosotros y a los que han adquirido conocimientos por grados, y Alá está al tanto de lo que hacéis).

(Oh vosotros que habéis creído, cuando invoquéis al mensajero, dad una limosna antes de vuestra invocación, eso es mejor para vosotros y más puro, y si no tenéis, Allah es indulgente y misericordioso). Al-Mujadala 7/12

Según el contexto de los versículos, observamos que empezaron hablando de la najwa y terminaron hablando de la najwa, y el versículo de los consejos entró en medio, lo que indica que se trata del mismo tema, pero desde la perspectiva de los consejos y no desde la perspectiva de la najwa.

Najwa:

Najwa se compone de (naj) y (jo). La palabra en todos los versículos se refiere a la separación intelectual, moral o física del estado del grupo, pero el contenido o estilo de la najwa varía según el contexto, como en algunos de los versículos siguientes:

1. (Sabemos lo que escuchan cuando te escuchany cuando están najwa, cuando los injustos dicen: “No seguís más que a un embrujado”) Al-Israa’ 47(Cuando te escuchan y cuando están najwa) se refiere a su presencia física y quienes los ven piensan que están escuchando al orador, pero están en un estado de separación moral e intelectual del orador: Se refiere a su presencia física y quienes los ven piensan que están escuchando al orador, pero están en un estado de separación moral e intelectual del orador.
2. (Dijo: “Oh Moisés, ¿has venido a nosotros para sacarnos de nuestra tierra con tu magia?” * Deja que te traigamos una magia similar, así que fija una fecha entre nosotros y tú que ni nosotros ni tú romperemos, sino sólo un lugar” * Dijo: “Vuestra fecha es el Día de la Decoración, y el pueblo se reunirá al mediodía”).

(El Faraón se apartó y reunió su astucia, luego vino) (Moisés les dijo: “¡Ay de vosotros, no cometáis una falsedad contra Alá, y Él os castigará, y quien cometa una falsedad será decepcionado!”) (Discutieron sus asuntos entre ellos y se confiaron el uno al otro, pero no lo negaron). (Dijeron: “Si estos dos son magos, quieren sacaros de vuestra tierra con su magia y quitaros vuestro mejor camino”.) (Reuníos, pues, y luego poneos en fila, pues quien es alto y poderoso ya ha ganado la partida). 57/64

(Según el contexto de los versículos, indica que había un acuerdo entre el Faraón y su séquito, por un lado, y Moisés y Aarón, por otro, de que quien demostrara al otro la fuerza de sus pruebas tendría las de ganar, y el que se hubiera mostrado arrogante habría triunfado hoy, pero (mantuvieron la discusión en secreto), es decir, se confiaron secretamente entre ellos que fuera cual fuera el resultado se desmarcarían y romperían el acuerdo para mantener su autoridad en la tierra (estos dos magos quieren sacarte de tu tierra).

(No les llega de ningún nuevo recuerdo de su Señor, sino que lo escuchan mientras juegan * Sus corazones están ociosos, y denuncian en secreto a los agraviados, diciendo: “¿No es sino un ser humano como vosotros, hacéis magia mientras veis * Mi Señor sabe lo que se dice en los cielos y en la tierra, y Él es el Omnisciente y el Omnipotente). Al-Anbiya 2/4

(Sus corazones eran descuidados, pero ocultaron la najwa): Aquí, escucharon el dhikr actualizado, pero ocultaron su desgana y separación de seguir al Profeta bajo el pretexto de que es un ser humano como ellos y lo que se le ocurrió es magia.

1. (¿No has visto que Allah sabe lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra; no hay tres sino que Él es su cuarto, no hay cinco sino que Él es su sexto, no hay menos que eso ni más que eso, sino que Él está con ellos dondequiera que estén, y entonces les dirá lo que hicieron el Día de la Resurrección, pues Allah es omnisciente). El verso aquí se refiere al conocimiento y omnisciencia de Allah, por lo que si un grupo de dos o más individuos intentan tomar una posición de separación intelectual y espacial del resto de la gente y trabajar en ello (es decir, separarse del grupo y trabajar en conspiración contra él), Allah dice que Él está con ellos dondequiera que estén y luego les informará de lo que hicieron el Día del Juicio Final, lo que indica que najwa aquí incluye la acción, no sólo la separación intelectual y espacial, que es similar al caso de la rebelión contra el grupo.

5. (La discusión es de Satanás para entristecer a los que han creído, y no les ayuda en nada sino con el permiso de Allah, y en Allah pongan su confianza los creyentes). Al-Mujadala 10 (¿No habéis visto a quienes se les prohibió discutir, y luego vuelven a lo que se les prohibió, y discuten con injusticia y agresión y desobediencia al Mensajero, y cuando vienen a vosotros, os saludan con lo que Alá no os ha saludado, y dicen en su alma: “Si Alá no nos castigara por lo que decimos, están destinados al Fuego del Infierno, donde rezarán, y qué destino tan miserable es ése”) Al-Mujadala 8

Tablones:

Hemos llegado a la conclusión de que la najwa es un estado de separación intelectual o moral y puede ser una separación del grupo para obtener cierta intimidad con el Mensajero, como en el versículo: (Oh vosotros que creéis, cuando invoquéis al Mensajero, dad una limosna antes de vuestra najwa, eso es mejor para vosotros y más puro). La separación de la congregación lleva al distanciamiento y luego al conocimiento limitado, lo que finalmente lleva a la injusticia y la agresión, y para traerlos de vuelta, Él los llamó a la rectitud y la piedad.

De todo esto, llegamos a la conclusión de que la najwa está al otro lado en cuanto a connotación, es decir, los consejos.

La palabra sat: Según la connotación de sus letras constituyentes, la gema significa reunión, el lam significa alargamiento y el seno significa susurro. (Jal y Jalu se refieren a exposición y apariencia.

Majlis es una descripción del estado de reunión durante un periodo de tiempo bastante largo en el que se produce un diálogo guiado que conduce a la revelación y aparición de conocimientos y ciencias que estaban ocultos a todo el mundo, y la letra “F” indica que Majlis se caracteriza por reunirse y ser visible, a diferencia de Najwa, que se caracteriza por la separación y el secreto.

Por lo tanto, en el marco de la reforma sistemática de la sociedad, Dios Todopoderoso les ordenó que no discutieran sobre la iniquidad y la agresión, sino sobre la rectitud y la piedad, luego les dijo que la najwa es de Satanás (la najwa es de Satanás para entristecer a los que creen), y finalmente los condujo a los consejos como alternativa a la najwa, razón por la cual el versículo de los consejos fue insertado en medio de los versículos de la najwa.

Majlis es un adjetivo que designa la forma en que las personas se reúnen y se juntan durante un largo periodo de tiempo de manera fluida y fácil, lo que indica consenso intelectual entre ellas, y majlis indica un acto de diálogo para alcanzar resultados.

Los lugares donde tuvo lugar el proceso tomaron el nombre (majlis) aunque es un adjetivo del acontecimiento y no del lugar, lo que significa que el majlis puede estar en Zoom.

Las reuniones son consejos, independientemente del tema de la reunión, siempre que se desarrolle con fluidez y conduzca a un resultado en el que los allí sentados estén de acuerdo, y los lugares de reunión social para dialogar son consejos, así decimos el Consejo de Ministros y el Consejo de Representantes, que no se refiere al lugar sino al grupo homogéneo que se reúne para alcanzar resultados y soluciones a los problemas.

Por lo tanto, el versículo siguiente es un versículo instructivo para que saquemos lo mejor de las asambleas en lugar del estado de discordia y separación:

(Oh vosotros que habéis creído, cuando se os diga que hagáis sitio en una habitación, haced sitio, y Alá os hará sitio; y cuando se os diga que os levantéis, levantaos, y Alá levantará a los que han creído entre vosotros y a los que han adquirido conocimientos por grados, y Alá está al tanto de lo que hacéis).

El primer mecanismo es el proceso de expansión intelectual y cognitiva en torno al cual gira el consejo. Cuanto más ampliemos nuestras ideas y nos liberemos de la estrechez de miras y las limitaciones de las ideas patriarcales, más ampliará Dios los conocimientos de quienes se sientan en el consejo, lo que constituye un caso cercano al verso del autocultivo (más éxito tienen quienes lo cultivan).

El segundo mecanismo es el nashwaz, mediante el cual Allah eleva por grados a los que creen y a los que tienen conocimiento.

La diferencia entre tafsih y desobediencia majlis:

Observamos que la orden de expandirse va acompañada del lam y del pronombre (cuánto), lo que indica que la expansión es una habilidad que poseen, y debemos observar que los concilios no son los lugares ni las personas, sino los temas que discuten, y la expansión en los concilios indica entonces la expansión de las ideas en torno a las que se sientan, y cuanto más se expanden, más les abre Dios con nuevas ideas, luego después dijo (y si se dice, os extendéis) sin (para vosotros).

Los concilios son diálogos de grupo sobre asuntos que conciernen al grupo, y la expansión del conocimiento en ellos expande el conocimiento, y luego vino el mandato (Anshazu) y Anshaz dijimos que el estado de cambio de un estado a otro, lo que nos hace tratar de conocer la diferencia entre la expansión en los concilios sin Anshazu después de él, y la expansión en los concilios con Anshazu después de él, y la expansión en los concilios con Anshazu después de él:

Cualquier consejo, como decíamos, es el caso de un grupo que se reúne para dialogar sobre temas concretos, y cuanto más informado esté el consejo, mejores soluciones a los temas se plantearán. Si el grupo se disuelve y cada uno se atrinchera en su opinión, cualquier miembro del grupo saldrá con las mismas convicciones y opiniones con las que entró, lo que nos lleva de nuevo a la fragmentación, el separatismo y la soledad.

Pero cuando los individuos cambian sus convicciones e ideas de acuerdo con el conocimiento que han adquirido del majlis, es decir, pasan de sus convicciones e ideas anteriores al majlis a las ideas y conocimientos que han adquirido, entonces el resultado inevitable es la elevación (Allah eleva a los que han creído de entre vosotros y a los que han adquirido conocimientos por grados), y pasan de la humildad cognitiva a la elevación científica.

Por lo tanto, concluimos que la palabra al-Nashz aquí no es una contradicción con al-Fasih, sino dos connotaciones que no tienen nada que ver entre sí, ya que al-Fasih se refiere a la amplitud del conocimiento y al-Nashz se refiere al estado de cambio de la humildad científica a la elevación científica, y Dios sabe mejor.

Conclusión:

La palabra nashz, según sus diversas conjugaciones en el Corán, no tiene un significado direccional, sino que la dirección de su significado la determina cada versículo por separado. Y Dios sabe mejor.