¿Por qué no dice el Corán que Dios es justo?
Lectura coránica sobre justicia, equidad y equilibrio
Introducción
El concepto de justicia ocupa una posición central en el discurso coránico, pero su presencia no es aislada, sino que se entrelaza con otros conceptos, entre los que destacan al-Qiyasat y al-Mizan. Una reflexión contextual sobre los versículos coránicos revela que el Corán no trata estos conceptos como sinónimos lingüísticos, como encontramos en el discurso de la predicación y en la interpretación jurisprudencial dominante, sino más bien como niveles distintos dentro de un único sistema, que parte del interior humano, se extiende a la sociedad humana y termina con un destino escatológico cósmico.
Este estudio plantea una pregunta intrigante:
¿Por qué Dios ordena justicia, y manda gobernar con justicia, sin describirse explícitamente como “justo”?
¿Por qué encontramos en el Corán que Dios ama a la gente justa y no encontramos tal descripción para la gente justa. ¿Realmente no los ama?
Esta investigación pretende responder a esta pregunta mediante un análisis estructural de los tres conceptos: Justicia, Justiciero y Equilibrio en términos de connotación, concepto y significado dentro del contexto coránico.
En primer lugar: Justicia (DL):
Semántica fonética:
Los significados de los sonidos de las letras nos dan el significado de la palabra
Letra Al-Ain (P)
Una letra gutural profunda, que emerge del extremo más alejado de la garganta y que indica aparición tras ocultación, potencia interior, plenitud de vida y una sensación de resplandor desde el interior más que desde la superficie.
Indicativo de (Adel) :
La justicia comienza con un estado interior de conciencia, que brota de las profundidades del alma y no sólo de una ley impuesta; es un acto moral vivo.
La letra D:
No conlleva una sensación gustativa, auditiva, visual, olfativa o sensorial, significa límite, separación, corte y severidad.
Indicativo de (Adl): La justicia requiere decisión, no indecisión, e implica una clara separación entre lo correcto y lo incorrecto.
La letra L:
Una letra suave, lateral y extendida que significa contención, fluidez, conexión y rectitud. Después de la decisión (dal) viene la contención y la rectitud, aportando equilibrio y llevando todo a su posición natural.
Tras recopilar los significados de los sonidos de las letras, llegamos al significado de justicia, que es:
La justicia es una acción interna consciente (p), que se ejerce con decisión y severidad (d) y termina con equilibrio, contención y rectitud (l).
Por eso la justicia no es una igualdad matemática o emocional, sino un equilibrio vivo que parte de la conciencia, pasa por la decisión y se estabiliza alcanzando el equilibrio.
A partir de aquí llegamos al concepto general de justicia, que se refiere a la capacidad y reina interior del ser humano para moverse e interactuar con decisión y ecuanimidad en un camino específico de acuerdo con la referencia específica al final de este camino. Así, la justicia se convierte en un proceso dirigible, y según la referencia, la dirección de la justicia no está libre de inclinación. Esta es la razón por la que Dios no se describe a Sí mismo como justo y no menciona que hace justicia.
Algunos pueden plantear una pregunta y objeción a esta negación, a saber, cómo se puede negar a Dios la descripción de la justicia, con Su absoluta perfección y pureza de injusticia, y el propio Corán afirma que Dios no es injusto con los esclavos.
Esta objeción resulta de no distinguir entre (la justicia) como proceso de equilibrio y disciplina hacia un punto de referencia, y (la verdad) como verdad absoluta. También resulta de considerar la justicia como lo contrario de la injusticia
La justicia en el contexto coránico no es un atributo estático y estático, sino un acto dinámico de equilibrio, dentro de un punto de referencia específico. De ahí que sea un concepto relacional que sólo puede realizarse en presencia de: Múltiples partes, una balanza o patrón, y luego la posibilidad de inclinación o desviación si se altera el equilibrio. Por eso se ordena la justicia en el Corán:
{Allah ordena justicia y caridad}
{Y si dices, haz justicia}
El versículo siguiente afirma su imposibilidad cuando es entre mujeres, pero, no obstante, ordena precaución para que las cosas no se salgan de control y se conviertan en una inclinación total y omnímoda:
{Y no podréis hacer justicia entre las mujeres, aunque os esforcéis en ello, así que no os inclinéis tanto que las dejéis como suspendidas, y si sois rectos y piadosos, Allah es indulgente y misericordioso [Surat al-Nisa: 129].
Esto indica que la justicia es un movimiento psicológico interno que se activa externamente para representar la justicia, que está sujeta a inclinaciones, y no una verdad absoluta y fija. El Corán demuestra que la justicia la practican por igual los que creen y los que no creen, pero la diferencia de referencia hace que la justicia de los que no creen siga el capricho del capricho, lo que conduce al extravío y a la injusticia en lugar de a la justicia.
“Alabado sea Dios, que creó los cielos y la tierra, e hizo las tinieblas y la luz; entonces los que no creen en su Señor son justificados.
[Al-An’am: 1]{Di: Traed a vuestros testigos que atestigüen que Alá ha prohibido esto, y si atestiguan, no atestigüéis con ellos, y no sigáis los caprichos de quienes han descreído de Nuestras revelaciones y de quienes no creen en el Más Allá.
El Corán no les niega el atributo de la justicia, pues dice: “Son justos en su Señor, pero el error está en la referencia, practican la justicia en un camino disciplinado hacia una referencia errónea al final del camino, lo cual es un desequilibrio muy grave en la balanza, así que prohíben lo halal y se lo atribuyen a Dios y traerán a sus testigos para que testifiquen que esta prohibición viene de Dios, por lo que Dios ordena a Su Mensajero que no testifique con ellos”. Muchas corrientes islámicas, cuando lapidan y matan a un adúltero, atribuyen este juicio a Dios y proceden de textos que atribuyen a Dios de una u otra manera, y aquí Dios ha tomado una referencia por capricho, pero ¿realmente Dios ordenó la lapidación del adúltero? Así que practican la justicia como un procedimiento preciso para probar esa obscenidad y aplicar el juicio como ellos creen, dirigiéndose hacia la referencia {falsa} que atribuyen a Dios, y alejándose de la referencia correcta que es {la verdad}.
{No enviamos a los mensajeros sino como evangelizadoresLos incrédulos argumentan con la mentira para refutar la verdad, y han tomado mis signos y lo que se les ha advertido como una burla} Al-Kahf 56
El punto de referencia correcto es la verdad, y modifican la verdad para alcanzarla.
{Y del pueblo de Moisés es una nación que guía por la verdad y a través de ella :181
Por mucho que nos esforcemos en alcanzar este punto de referencia, daremos vueltas a su alrededor, es decir, en el mejor de los casos llegaremos a lo que conduce a la verdad, que es un conjunto de valores que rondan la verdad y conducen a ella y que se denominan Qust.
Aquí he respondido a la pregunta del ateo: Si Dios es justo, ¿cómo pudo crear a un niño enfermo, por ejemplo? Las respuestas de las corrientes islámicas se ajustan a sus respectivos planteamientos y sectas:
Los ash’ariyya responden que Dios es justo porque todo lo que hace es justo, y la justicia es lo que Dios hace.
Los mu’tazilitas responden que Dios es justo porque no hace lo que es feo, y la mente reconoce la bondad de la justicia y la fealdad de la injusticia.
En cuanto a los salafíes, responden diciendo: Probamos lo que Alá ha probado por Sí mismo y le negamos la injusticia como Él se ha negado a Sí mismo, como si Alá hubiera probado que es justo.
Las respuestas sermoneadoras contemporáneas racionalizan que este mundo es un tiempo de prueba y que el más allá es un tiempo de trabajo.
Todos ellos entienden que la justicia es lo contrario de la injusticia, y es cierto que Dios se negó a Sí mismo la injusticia, pero ¿se probó a Sí mismo la justicia? No se hicieron esta pregunta, sino que se contentaron con la regla de que {la negación de lo contrario es una prueba}, pero la justicia no es lo contrario de la injusticia, y esto es lo que encontramos en los contextos anteriores, incluso los que no creen en su Señor son justos, Dios no es justo, y Dios no es justo, y Él no probó Su amor por los justos, sino que ni siquiera mencionó el sustantivo activo de la justicia en absoluto.
Dios Todopoderoso no forma parte de este proceso de pesaje; se manifiesta en el punto de referencia (la verdad) por el que se pesa la balanza. Por eso el Corán no dice que Dios sea justo:
{que Dios es la verdad}
Cuando digo que Dios no es (justo), quiero decir que no toma un punto de referencia hacia el que sopesar sus acciones o palabras, y si fuera justo, buscaría a otro Dios que le diera un punto de referencia por el que ser justo. Dios es la verdad, y Dios es la verdad autoexistente; la verdad es una manifestación de Él, y la falsedad es efímera.
Cuando el Corán quiso describir a una persona con justicia, se la atribuyó como un atributo que caracteriza a esa persona, por lo que no dijo “hombres justos entre vosotros”, ni dijo “hombres justos” como una cualidad intrínseca inherente a ellos
{Oh, vosotros que habéis creído, un testimonio entre vosotros cuando uno de vosotros esté agonizando en el momento de la muerte, dos hombres justos de entre vosotros, u otros dos ajenos a vosotros, si sois golpeados en la tierra y os sobreviene una calamidad. Si los detenéis después de la oración y juran por Alá, si sospecháis, que no lo compraríamos por un precio, aunque fuera un pariente, y que no ocultaríamos el testimonio de Alá, entonces estaríamos entre los pecadores} [Surat al-Ma’idah: 106]
Los dos testigos deben demostrar que están libres de seguir caprichos, desviaciones y extravíos, y que pueden testificar la verdad, aunque sea contra sus familiares o contra ellos mismos, pero si hay dudas sobre su testimonio, entonces el juramento a Dios viene a resolver el testimonio.
Por ejemplo, para que una persona se caracterice por el adjetivo ‘justo’, su comportamiento general debe caracterizarse por la capacidad de tomar decisiones correctas en diversas circunstancias, como la honradez, la integridad, la veracidad, el valor y la ecuanimidad, y cualquier falta moral que socave la confianza. Por eso dijo: “de entre vosotros”, lo que significa que son conocidos por estos rasgos en la comunidad, no una justicia teórica o hipotética. Lo que las constituciones modernas invocan como condiciones para presentarse a cargos públicos, o para asumir puestos soberanos y judiciales, no es, en esencia, más que una formulación jurídica contemporánea de un profundo concepto coránico expresado por el texto como (dos hombres justos de entre vosotros). Estas condiciones, en los distintos sistemas políticos y jurídicos, no pretenden producir justicia como un estado emocional o una presunta imparcialidad, sino más bien minimizar las posibilidades de parcialidad y desviación dentro del proceso de juicio, testimonio o cargo público.
Cuando las leyes estipulan la ausencia de una condena previa por delitos contra la moral, las finanzas o la reputación pública, no van a conceder a su titular un estatus moral absoluto, ni a presumir de infalibilidad, sino que es un reconocimiento implícito de que la práctica de la justicia es un acto relacional y dinámico que no es recto por sí mismo, sino que necesita un entorno de referencia que lo regule y supervise, y que por su propia naturaleza está sujeto a desviaciones cuando se rompe la confianza o se desvía de la referencia en cuestión o la ausencia de rectitud general en el comportamiento, o cuando la propia referencia cambia. Profundizaremos en estos puntos cuando hablemos de Libra.
Por lo tanto, estos requisitos no establecen la justicia en sí, sino la condición de su posibilidad, es decir, un nivel mínimo de equilibrio moral y de comportamiento que permite confiar a una persona los asuntos públicos, capaz de controlar sus inclinaciones personales dentro del marco institucional y legal y alcanzar la rectitud como punto de referencia. Este significado es precisamente lo que implica la afirmación coránica “los que son justos entre vosotros”, ya que no se trata de una justicia teórica o de una reivindicación subjetiva, sino de una justicia atestiguada socialmente que se realiza en el comportamiento público.
Así, el Estado moderno reproduce sin saberlo una lógica coránica según la cual la justicia no se presume en los individuos, sino que está rodeada de condiciones y mecanismos que la vigilan.
En segundo lugar: Prima (QSI)
Significado de los sonidos de las letras:
La letra Qaf: Una vocal profunda e intensa que significa fuerza, rodear, controlar, cortar y agarrar algo de raíz.
La letra S: Una letra susurrante, suave, que fluye y se extiende y que significa distribución, extensión, flujo. Conlleva el significado de movimiento sutil más que de explosión.
La letra ta: Es un sonido excitante para los sentidos como el olfato y el gusto, así como para el sentimiento y el pensamiento, por ejemplo, la frase “yo cociné la comida” evoca el apetito y el sentido del olfato, la anticipación, la espera y la visualización más que decir “nosotros preparamos la comida”, y esto es lo que el sonido de la Taa añade a la expresión.
Indicación en (Premium):
La letra ta asegura que el proceso de cortar y distribuir que resultó de las letras qaf y sin se intensifica y le añade la excitación de los sentidos y la anticipación, que es lo que vemos cuando los vendedores y compradores en los mercados, y cuando se pronuncia la sentencia en el tribunal, todos ellos buscan y esperan alcanzar el estado de satisfacción y contento, que es un resultado inevitable cuando se trata de la justicia entre las personas. Cuando las personas pesan o sopesan mercancías, lo que más les excita es el momento de alcanzar la cantidad correcta para sentirse tranquilos y satisfechos y asegurarse de que no están expuestos al fraude, la injusticia y la falta de equidad.
De aquí llegamos al concepto de justicia, que es la realización del acto {acción, discurso, juicio, testimonio u otro} de tal manera que la verdad sea objetivamente cierta sobre el terreno.
De ahí que el ser humano se comprometa a conducir lo que hace con justicia (como mecanismo) para llegar a lo que conduce a la verdad (como punto de referencia), convirtiéndose así en justo. En cierto sentido, tiene ante sí una referencia sobre la que equilibra las cosas con un movimiento que puede ser recto o inestable, lo que le lleva a ponderar con justicia, o bien el camino puede desviarse completamente y no alcanzar la justicia porque utiliza mecanismos que le apartan del camino y una referencia distinta a la verdad. Si el equilibrio en la justicia lleva a la justicia, su dueño se convierte en Muqasit, mientras que desviarse de este equilibrio lleva a la criminalidad y a la violación de los derechos y se convierte en Qasit, ya que los Qasitin son mencionados en contraste con los musulmanes como en los siguientes versos:
(14) Y entre nosotros están los que son musulmanes y entre nosotros están los que son injustos, y los que son injustos, y los que son justificados, y los que son injustos, serán forraje para el Fuego del Infierno (15) [Surat al-Yinn]: 14 ]
Tercero: Libra
Libra deriva de {pesar}, así que tomemos los significados fonéticos de las letras del verbo pesar.
El significado de la letra f:
Si tomamos los siguientes verbos, todos los cuales comparten la letra W para empezar:
Encontrar, conectar, prometer, cumplir, realizar, firmar, signar, expandir, guiar, contener y alimentar una relación, con guía, contención y continuación del efecto, conectando y no cortando, reuniendo y no separando, soportando y no abandonando.
Significado de la letra G:
Tomemos un grupo de verbos que comparten la letra Z para comprender la connotación moral común que ésta les confiere:
deslizarse, resbalar, deslizarse, deslizarse, arrastrarse, arrastrarse, zar, zag, zakka, plantar, plantar, zagar
Expresa una transición no estática de posición, estado o dirección, a menudo acompañada de inestabilidad o susceptibilidad de desviación o corrección. Transformación en lugar de estabilización, una trayectoria en lugar de un único punto.
En “Peso”:
Zai representa aquí el movimiento de peso entre dos partes: Es decir, ajustar o calibrar moral o emocionalmente. Indica que el peso es un proceso dinámico que necesita un ajuste constante hasta que se estabiliza, lo que refleja el significado de la balanza como un delicado proceso de equilibrio.
Significado de la letra N
Veamos su significado en los siguientes verbos:
Nal, brotar, quitar, quitar, nazg, victoria, victoria, escasez, negar, lan, mejorar, declarar, declarar, creer, creer, han, obedecer, obedecer, mostrar, mostrar, condenar, condenar
En la palabra {wozn}, el sonido nun es un sonido nasal final, que sugiere estabilidad y cierre tras la formación. Describe un estado de formación, compleción y aceptación, en el que el significado pasa de la posibilidad, la intención o la ocultación a la claridad, la estabilidad y la manifestación.
En “Peso”:
Nun confiere a la palabra un estado de madurez y estabilidad finales, es decir, después del movimiento de calibración (Zay) y después de la unión de los elementos (Waw), confiere a la materia un sentido de plenitud para manifestarse en la realidad y volverse resuelta y estable.
El peso se convierte en el proceso de determinar el valor, la cantidad o el impacto de algo equilibrando elementos móviles o cambiantes para que pase de un estado potencial o inestable a un estado claro y equilibrado.
Si el peso es el acto de equilibrar, la balanza es el teatro de este proceso, ya que es el marco o sistema {estándar} que permite medir el peso y lograr la moderación según la referencia que contiene.
Como definición paraguas que nos acompañará en el resto de la investigación, el equilibrio en el Corán es:
Regula la relación entre valores, acciones y resultados, y determina la ubicación de la justicia como objetivo normativo de la acción humana, revelando las áreas de tiranía y desequilibrio antes de que se conviertan en injusticia aparente, y permitiendo a las personas establecer la justicia en la realidad, mientras que el juicio de la verdad absoluta queda aplazado hasta el Día del Juicio Final.
Mizan como sistema normativo coránico significa:
Determina cuándo algo es justo o injusto {en esta vida mundana}, correcto o incorrecto {en el más allá}.
Características de Libra como sistema de referencia:
En primer lugar: La escala precede a la acción
{Los cielos, que Él levantó y puso la balanza (7), para que no seáis injustos en la balanza (8), y peséis la balanza con justicia y no perdáis la balanza (9) } [Surat al-Rahman: 7 a 9].
Él puso la balanza, es decir, la creó, la mostró a la existencia y la hizo descender a la conciencia y al conocimiento para que las personas traten de acuerdo con esta balanza como un sistema normativo de justicia, como en las palabras de Dios Todopoderoso
{Hemos enviado a nuestros mensajeros con pruebas, y hemos hecho descender con ellos el Libro y la balanza para que la gente se levante en justicia; y hemos hecho descender el hierro, en el que hay gran fuerza y beneficios para la gente, y para que Allah sepa quién le apoyará a Él y a Sus mensajeros en lo oculto, pues Allah es fuerte y poderoso} [Surat al-Hadid: 25} [Surat al-Hadid: 25].
En segundo lugar: La escala es un criterio, no una herramienta
Independientemente de la herramienta que se utilice, ya sea para pesar o para medir, la norma de evaluación sigue siendo la balanza, que es el marco rector y la lógica de la evaluación.
Tercero: Libra es un sistema que lo abarca todo : Es un sistema complejo en el que hay muchas otras balanzas, como la economía, el poder judicial, la sociedad, la religión, la conciencia, el comercio, la honradez y la veracidad. Cada una tiene su propia forma de pesarse y medirse. Por eso dice el Todopoderoso
{Y Nosotros ponemos la balanza para el Día del Juicio Final, para que ninguna alma sea injusta, y si pesa lo que pesa un grano de mostaza, os lo traeremos, y es suficiente que Nosotros seamos los escrutadores [Surat al-Anbiya: 47].
Sus palabras (para el Día del Juicio Final) es el período de nuestra vida en este mundo, por lo que lo que podemos alcanzar es la rectitud y no la verdad, ya que la verdad es un valor fijo y absoluto, mientras que la rectitud es lo que conduce a lo correcto y no lo correcto en sí mismo, lo que significa que la rectitud es un valor que conduce a lo correcto y preserva el sistema y las relaciones de la corrupción y la caída, y es satisfecho por todas las partes para que ninguna de las partes vea ninguna injusticia o error en ello. El comerciante que pesa un kilogramo de la mercancía asignada al comprador está midiendo con una herramienta acordada que ha pesado 1 kilogramo (1000 gramos), pero ¿pesó el peso correcto? Quién sabe, puede haber pesado más o menos uno, dos o tres gramos; Por lo tanto, encontramos a los fabricantes escribir en el embalaje de la mercancía la frase: El peso es de 1000 gramos (más o menos 2 gramos), por ejemplo, y este es el significado al que queremos llegar con una comprensión proyectiva del significado de la prima, mientras que la verdad será 1000 gramos como valor fijo. Y entre más o menos, el versículo viene a completar (así que no te oprimas nada, y si es como un grano de mostaza, nos ocuparemos de ello, y nos basta con calcular).
Aquí, en este mundo, usamos la balanza para hacer justicia, pero en el Día del Juicio, Dios nos juzgará con la verdad.
{Y la tierra resplandeció con la luz de su Señor, y el Libro fue establecido, y los Profetas y los testigos fueron traídos, y hubo juicio entre ellos en verdad, y no fueron agraviados [Surat al-Zamar: 69].
{Y verás a los ángeles de pie alrededor del trono, alabando a su Señor; y ellos alabarán la alabanza de su Señor; y se ha arreglado entre ellos con la verdad, y dirán: “Alabado sea Dios, el Señor de los Mundos” [Surah Al-Zamar: 75].
El peso en ese día no es la justicia que conduce a la verdad, sino que el peso es la verdad misma
(8) Quien pesa su balanza, ése es el que tiene éxito (8), y quien pesa su balanza a la ligera, ése es el que ha perdido su alma por haber sido oprimido por Nuestros signos (9) }
[Surat Al-A’raf: 8-9].
En nuestra vida mundana, nos explica que es mejor y más favorable pesar y medir con la balanza recta {Y cumplir con el peso cuando pesas y mides con la balanza recta, eso es mejor y más favorable}[Surat al-Israa: 35], lo que significa que es más favorable a la verdad y no la verdad misma.
Conclusión
Concluimos que la balanza en el Corán no es un procedimiento ni una herramienta, sino un sistema normativo cósmico de referencia que existe en la conciencia y que define las relaciones entre la justicia como meta necesaria para preservar el orden existencial de la humanidad, la verdad como referencia, la acción procedimental que llevamos a cabo y el resultado que conseguimos sobre el terreno, ya sea justicia o corrupción. Detecta la tiranía y el desequilibrio antes de que se conviertan en corrupción.
No se trata de un valor en puntos agudos, sino de un valor, juicio o acto en general, que conduce a la verdad en la balanza y que es necesario sopesar, y en el que las relaciones del sistema mantienen su vitalidad, permanencia y equilibrio. No importa lo grande y complejo que sea ese sistema o lo pequeño y sencillo que sea.
Justicia: Es una reina interior psicológica que disciplina y sopesa las cosas para alcanzar la rectitud, en la que toma la verdad como punto de referencia para la justicia.
{Y del pueblo de Moisés hay una nación que guía con la verdad y es justa [Surat al-A’raf: 159].
{De ellos hemos creado una ummah que guía por la verdad y es justa [Surat al-A’raf:1]. 81]
La justicia es susceptible de desviarse cuando se siguen los propios caprichos, llevándonos hacia el punto de referencia que hemos tomado como punto final del camino.
{Gloria a Dios, que creó los cielos y la tierra e hizo la oscuridad y la luz; entonces los que no creen en su Señor son justificados [Surat al-An’am: 1].
{Di: Traed a vuestros testigos que atestigüen que Allah ha prohibido esto, y si atestiguan, no atestigüéis con ellos, y no sigáis los caprichos de quienes han descreído de nuestras revelaciones y de quienes no creen en el Más Allá, y están justificados por su Señor [Surat al-An’am: 150].
Todos practican la justicia, pero con referencias diferentes, uno sigue siendo justo y conduce a la justicia mientras que el otro conduce a la injusticia por seguir el capricho.
La justicia no es necesaria como fin en sí mismo, sino como mecanismo que conduce a la justicia.
Si dos grupos de creyentes luchan entre sí, entonces reconcíliense entre ellos, y si uno de ellos prevalece sobre el otro, entonces luchen contra el que prevalece hasta que llegue al mandato de Dios, y si no lo hace, entonces reconcíliense entre ellos con justicia y equidad, pues Dios ama a los de mente justa”.
[ al-Hujrat: 9]
La tiranía de la escala es la raíz de la corrupción del sistema humano
La tiranía en la sociedad humana no surge de repente, ni parte de manifestaciones aparentes de opresión, ni le viene de fuera, sino que se forma en la base de la escala de referencia que adopta como sistema normativo por el que mide los valores y distribuye los derechos sobre la base de la justicia.
{Hemos enviado a nuestros mensajeros con pruebas y hemos hecho descender con ellos el Libro y la balanza para que los hombres se levanten en justicia; y hemos hecho descender el hierro, en el que hay gran fuerza y beneficios para los hombres, y para que Allah sepa quién le apoyará a Él y a Sus mensajeros en lo oculto, pues Allah es fuerte y poderoso} [Surat al-Hadid: 25].
El Todopoderoso dice: “No seáis excesivos en la balanza (8), y pesad la balanza con justicia, y no perdáis el equilibrio (9)} [Surat al-Rahman: 8-9].
Esto deja claro que toda nuestra vida está regulada por esta escala y que la tiranía aparecerá dentro del propio sistema, ya sea en los procesos procesales (el sistema de justicia) y por lo tanto no alcanzar el objetivo deseado de hacer (justicia), o tomando otra referencia que no sea la verdad. Todas las manifestaciones de la tiranía son mediante la manipulación de este sistema. Son muchos los mecanismos e instrumentos utilizados por los regímenes para tiranizar a esta escala, entre los que destacan los siguientes:
Primero: Conciencia de escala
La gente puede estar familiarizada con los textos religiosos en la religión o los textos legales en el derecho y las disposiciones que contienen, pero a menudo pierden de vista el sistema de referencia supremo en el que se basan estas disposiciones, es decir, los valores subyacentes y los grandes objetivos que las rigen. En este caso, la religión se convierte en mandatos, prohibiciones y rituales separados, el derecho en materiales rígidos y los valores en eslóganes colgantes sin contenido práctico. El texto se convierte en una mera herramienta que puede emplearse según los intereses personales, de grupo y políticos, y no según los mecanismos que conducen a las personas a la justicia y la equidad que hay detrás del texto, y la pregunta errónea y dominante para corregir el rumbo pasa a ser “¿seguimos el texto?” en lugar de la pregunta correcta “¿logramos o no la justicia?”.
A nivel individual, la falta de conciencia del equilibrio se manifiesta en la adhesión del individuo a rituales o leyes en la forma, sin comprender sus fines éticos y sociales. Seguir los textos al pie de la letra puede conducir a comportamientos que contradicen el espíritu de la religión o de la ley, como la obligación de imponer el zakat sólo materialmente, sin lograr el efecto de enriquecer al individuo y a la sociedad y elevar la conciencia.
A nivel social, la falta de conciencia de la balanza hace que el Estado o las instituciones sean vulnerables a emplear disposiciones y textos al servicio de los intereses de fuerzas poderosas, en lugar de lograr la justicia entre la población. Por ejemplo, cuando algunos países dicen que “el mercado determina los precios”, es un eslogan que implica libertad económica, pero en realidad favorece la lógica del poder adquisitivo frente a la lógica de la justicia social. Los precios de los bienes siguen siendo móviles frente a los ingresos fijos e inmóviles del trabajador o asalariado, lo que agranda las diferencias económicas, extiende la pobreza, la delincuencia, la rebelión y la opresión, que toma el nombre de imposición del prestigio del Estado, y las leyes se convierten en un medio de estabilizar la influencia en lugar de lograr la justicia. La historia de Shuaib, la paz sea con él, revela cómo la tiranía comienza con la ausencia de conciencia de la balanza, antes de convertirse en una sustitución completa de la referencia en nombre de la libertad económica y las costumbres heredadas. Cuando ordenó a su pueblo que se reuniera con la balanza, se preguntaron cómo es posible que tu oración, es decir, tu relación con nosotros, implique cambiar la referencia de nuestra adoración de aquello con lo que hemos familiarizado a nuestros padres a Dios, y la referencia de nuestro dinero de nuestra libertad económica -hacer lo que queramos con nuestro dinero- a otras leyes económicas que pretenden ser racionales y conducirnos a la justicia.
{Dijeron: “Oh Shu’ayb, ¿nos ordenas que abandonemos lo que nuestros padres adoraban, o que hagamos con nuestra propiedad lo que deseemos, pues tú eres el sabio y el prudente?” [Surah Hud: 87].
El resultado es que la ausencia de conciencia del equilibrio convierte cada texto y cada decisión en una herramienta que puede ser resistida y explotada, los valores se convierten en meros eslóganes, se pierde el objetivo original de establecer la justicia en la sociedad y surge la corrupción organizada como consecuencia inevitable de la tiranía del equilibrio.
{La corrupción ha aparecido en la tierra y en el mar por lo que han hecho las manos de la gente, para que prueben algo de lo que han hecho, para que vuelvan [Surat al-Rum: 41].
En segundo lugar: Sustituir la autoridad de la verdad por la autoridad del poder.
En la referencia del derecho, la justicia se define por una norma moral que es independiente del poder y que su efecto es lograr la continuidad y la vitalidad del orden social, mientras que en la referencia del poder, el más fuerte es el más justo y la mayoría tiene razón, y no se plantea la cuestión de si esto es justicia o no, sino que la pregunta será si nos interesa y si tenemos el poder para aplicarlo… Aquí, los valores se redefinirán para servir al poder representado por el poder político, simbólico {religioso o étnico} o económico, como reveló antes la historia de Shuaib con su pueblo. El interés se convierte en una escala. La tiranía se convierte en algo natural, que no necesita justificación moral. La injusticia se convierte en una necesidad para el funcionamiento del Estado, la represión en una necesidad de estabilidad y seguridad, y el asesinato real o simbólico de la gente se justifica bajo la ley de protección de la identidad de la gente del país. Todo esto lo repasa el Corán en la historia del faraón como un año de tiranía que recorre toda la historia de la humanidad y no es sólo un acontecimiento histórico:
{El Faraón prevaleció en la tierra e hizo que sus habitantes se dividieran en sectas, oprimiendo a un grupo de ellos, masacrando a sus hijos y enlutando a sus mujeres, pues era uno de los corruptores} [Surat al-Kustaqs: 4].
Dios le envía a su mensajero Moisés {Ve a Faraón, se ha vuelto loco}.
El Faraón era alto y prescindió de la balanza y pensó en sustituirla por su propia balanza -la balanza del poder- y para mantener este poder, lo primero que pensó fue en fragmentar la sociedad. Para mantener este poder que le garantiza permanecer en el control durante el período más largo de gobierno, lo primero que pensó fue en la fragmentación de la sociedad, porque una sociedad unificada no se gobierna por la fuerza hasta que no se divide en sectas y golpea esto y aquello, y el viejo principio político (divide y vencerás) no es más que la encarnación de la tiranía faraónica, así que trabajó para fragmentar la sociedad para que se preocupe por los demás y por su seguridad y estabilidad en lugar de por la salud, la educación y la demanda de justicia y equidad, que es lo que vemos hoy en día de agitar los conflictos étnicos y emplear el sectarismo y dividir las clases económicamente. Lo de “secta” vino a ser nada porque el debilitamiento que requiere la tiranía no necesita de una secta concreta, lo importante es ocupar a unas sociedades con otras y crear el germen de la venganza en el futuro cuando encuentre la fuerza y el apoyo que necesita para crear un nuevo viejo conflicto, y vino a ser nada por ser una lección de las lecciones de las leyes de la tiranía que hacen los tiranos en todas las épocas, ya que si viniera como conocimiento entenderíamos que es una clara relación de conflicto que no se generaliza a sociedades y épocas. Cualquier gobernante o régimen a lo largo de la historia que trabaje para radicalizar su sociedad y fragmentarla en etnias cargadas de agravios y reivindicaciones, debilitando a un grupo y fortaleciendo a otro, es un sistema faraónico que domina la balanza, y así debe ser entendido y tratado.
Tercero: Miedo a los privilegios
Por la naturaleza de su justicia, la balanza es igualadora, mientras que la tiranía se basa en la discriminación. Los impuestos uniformes, por ejemplo, los sufren los individuos y las clases más bajas, mientras que las grandes empresas y las personas influyentes en el gobierno reciben exenciones fiscales que se compensan con precios más altos, razón por la cual los grupos que se benefician del desequilibrio de esta referencia siempre se resisten a ella.
Cuarto: Desconectar los valores de la realidad
Estamos aquí frente a los mecanismos más peligrosos de la tiranía en la balanza; porque la sociedad no puede enfrentarlos ni resistirlos, sino que los celebra moralmente, mientras son mecanismos que funcionan contra la justicia en la práctica. Aquí, los valores existen a nivel retórico o mediático, pero no descienden en las políticas, no se materializan en la economía, y no se activan en la sociedad, convirtiéndose en retórica sermoneadora o en rituales simbólicos que producen una desconexión social, y esto es lo que estamos viviendo desde hace siglos en la transformación del zakat y la oración en rituales completamente desprovistos de su significado y de su papel en el equilibrio y el mantenimiento del orden En cuanto a la Iglesia en la Europa medieval, sus valores declarados eran que predicaba la misericordia, el amor y la justicia divina, mientras que en realidad practicaba las indulgencias y se aliaba con el feudalismo, y el resultado fue una pobreza generalizada a cambio de la acumulación de riqueza.
El Estado omeya, en sus últimas etapas, enarboló los lemas de la religión, el califato y la protección de la sharia, mientras que en realidad buscaba heredar el poder, la discriminación tribal y una grave disparidad económica.
Las sociedades religiosas contemporáneas se caracterizan por un compromiso ritualista flagrante y la presencia abrumadora de textos, entremezclados con la corrupción administrativa y la injusticia social, y esta dicotomía muestra al individuo como una persona religiosa pero dentro de una sociedad con todo tipo de injusticias y tiranías.
Esto es precisamente lo que expresa el Corán
{Ordenáis a los hombres que hagan justicia, pero os olvidáis de vosotros mismos, mientras recitáis la Escritura, por lo que no entendéis [Surat al-Baqarah: 44].
Conclusión
La aparente injusticia es el resultado de una tiranía oculta en el sistema normativo de la vida: la balanza. La reforma no empieza por cambiar a las personas o las leyes, sino por devolver a la balanza su posición de referencia como sistema global por el que se mide todo:
{Balancear los pesos y medidas}
La tiranía en el equilibrio es la raíz de la corrupción estructural en el Estado, la sociedad, la economía, la religión y el alma humana. Para hacer frente a la injusticia hay que hacer frente primero a la tiranía y devolver el equilibrio de la justicia a su lugar de referencia
La corrupción ha aparecido en la tierra y en el mar por lo que han hecho las manos de la gente, para que prueben algo de lo que han hecho, para que vuelvan.
[Surat al-Rum: 41]
