En Refutando el dilema del mal: La prueba de la sabiduría y la necesidad del libre albedrío

Un enfoque filosófico racional a la luz de la visión coránica

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El dilema del mal es una de las cuestiones filosóficas más utilizadas en el discurso ateo contemporáneo para cuestionar la idea de un Dios omnipotente y omnibenevolente. Este dilema suele presentarse como una contradicción lógica entre tres cuestiones: La omnipotencia de Dios, la omnibenevolencia de Dios y la existencia del mal en el mundo. Sin embargo, en mi opinión, este argumento no se basa en un análisis cuidadoso del concepto mismo de Dios, ni en una comprensión coherente de la naturaleza del mal, ni en una comprensión suficiente de los límites de la razón humana y de su posición ontológica dentro del orden cósmico. En este artículo, intento deconstruir este dilema desde sus raíces y reconstruir una concepción racional y coherente del mal basada en el principio de la sabiduría divina, los límites de la cognición humana y la necesidad del libre albedrío para alcanzar un significado moral.

En primer lugar: Sobre la deconstrucción de la justificación del problema del mal

El argumento ateo clásico, tal como lo formuló J. L. Mackie, se presenta como una prueba de la contradicción lógica entre la existencia de Dios y la existencia del mal. J. L. Mackie, o como se atribuye a la llamada “paradoja de Epicuro”, se presenta como una prueba de la contradicción lógica entre la existencia de Dios y la existencia del mal. Este argumento se basa en la suposición implícita de que un ser omnipotente y omnibenevolente debe, por definición, impedir todo mal posible, pues de lo contrario sería impotente o no sería bueno. Sin embargo, este supuesto no se basa en una necesidad racional, sino en una concepción reduccionista del concepto de bondad divina, que lo priva de su dimensión esencial: La Sabiduría.

Según la percepción coránica y racional, Dios no es sólo un poder absoluto que se mueve sin rumbo, sino un actor sabio, lo que significa que Sus acciones no son sólo respuestas mecánicas para eliminar el dolor, sino acciones intencionadas dentro de un sistema holístico integrado. Es un requisito de la sabiduría que se permita la existencia del dolor y del mal para lograr un bien mayor que no podría alcanzarse de otro modo. Permitir el dolor no es prueba de la ausencia del bien, sino que puede ser prueba de la presencia de un propósito superior.

El ejemplo médico ilustra claramente este punto: El cirujano permite el dolor del bisturí, no porque sea malvado, sino porque busca salvar la vida del paciente. El dolor no es un fin, sino un medio. Del mismo modo, la bondad divina no puede reducirse racionalmente a la mera prevención del dolor, sino que debe entenderse dentro de un marco intencional más amplio.

Por lo tanto, la afirmación de una contradicción lógica entre la existencia de Dios y la existencia del mal se derrumba una vez que se introduce en el análisis el elemento de la sabiduría.

II: Sobre la naturaleza del mal: ¿Es intrínseco o extrínseco?

Los filósofos islámicos tradicionales, como al-Farabi e Ibn Sina, abordaron la cuestión del mal como una falta de perfección y no como una existencia autónoma. Para ellos, el mal no es una esencia creada independiente, sino más bien un estado contingente que surge de la inadecuación o la capacidad incompleta de los seres existentes para realizar la bondad perfecta.

Sin embargo, creo que esta definición, aunque pertinente, no agota la realidad del mal en cuanto a su función ontológica. El mal no es una “imperfección”, sino -desde una perspectiva más amplia- una herramienta lógica necesaria para alcanzar la perfección progresiva dentro de un sistema basado en la desigualdad y la diferencia.

El bien sólo puede percibirse frente a la posibilidad del mal, la luz sólo puede percibirse frente a la oscuridad y la vista sólo puede percibirse frente a la ceguera. Estos binarios no son contradicciones absurdas, sino estructuras cognitivas que hacen posible el sentido.

El mal no es algo intrínsecamente creado por Dios, sino una consecuencia natural de la creación de un mundo jerárquico, un mundo basado en la diferencia, la competencia, la interacción y la experiencia. Dios creó la existencia, y el mal es un síntoma del bien, que surge de los límites de las restricciones, del choque de intereses dentro del mundo material y de las condiciones de la libertad humana.

Decir que Dios “creó el mal” como esencia independiente es una confusión conceptual, porque el mal no es una entidad ontológica como un átomo o una galaxia, sino una caracterización de una relación, estado o resultado dentro de un sistema mayor.

III: Leibniz y el mejor mundo posible

La tesis del filósofo alemán Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) me parece un complemento filosófico importante para entender la cuestión del mal desde una perspectiva lógica coherente. Leibniz sostenía que el mundo en que vivimos es el “mejor de los mundos posibles”, no en el sentido de que esté libre del mal, sino en el de que alcanza el mayor grado posible de perfección dentro de las condiciones de posibilidad cósmica.

Leibniz parte del principio de razón suficiente, es decir, todo lo que ocurre en el universo tiene una causa justificable, y Dios elige un mundo sobre otro sólo por una razón relacionada con la perfección general del orden cósmico. Un mundo sin mal, pero desprovisto de libertad, responsabilidad y sentido moral, sería un mundo sin valor existencial, por muy “cómodo” que pudiera parecer en un sentido emocional.

Un mundo que contiene una medida de maldad, pero permite la libertad, la elección, el desarrollo material y moral, y la responsabilidad es, en la balanza de la sabiduría, mejor que un mundo rígido que carece de dolor pero también de sentido.

Así, la existencia del mal no es una prueba contra la sabiduría de Dios, sino que puede ser una condición para el máximo bien posible en un mundo de elección y progresión.

IV: La ilusión del “mal libre” y los límites de la percepción humana

Algunos filósofos contemporáneos, como William Rowe, invocan la idea del “mal libre”, es decir, males que no parecen tener una justificación moral clara, para concluir que la existencia de Dios es improbable. En el fondo, sin embargo, este razonamiento se basa en una falacia epistemológica fundamental: La confusión entre “no reconocer la sabiduría” y “no tener sabiduría”.

La mente humana se rige por el tiempo y el espacio, y sólo puede ver segmentos parciales de la escena cósmica. El conocimiento divino, en cambio, es amplio, transitorio y abarca resultados lejanos y cercanos. Lo que nos parece pura maldad en un momento limitado en el tiempo puede ser un eslabón necesario en una cadena causal que conduce a un bien mayor años o siglos más tarde o en otro contexto que no vemos.

Este análisis coincide con la visión coránica que hace hincapié en las limitaciones del conocimiento humano:

Y puedes odiar algo que es bueno para ti”.

Juzgar un hecho como “mal absoluto” es un juicio apresurado derivado de deficiencias cognitivas, no de pruebas intelectuales concluyentes. Se trata de la misma idea filosófica profunda cristalizada en la historia de Moisés y el buen siervo.

V: El libre albedrío como base de la bondad moral

Soy consciente de que la verdadera bondad moral sólo puede alcanzarse bajo la verdadera libertad. Un acto forzado no tiene valor moral, porque la moralidad presupone elección, responsabilidad y la capacidad de actuar o abandonar.

Si los seres humanos estuvieran obligados a hacer el bien, la bondad no tendría sentido, la recompensa no tendría valor y la justicia no tendría justificación. Por eso el Corán insiste en el principio de la libertad:

“Quien quiera, que crea; quien quiera, que no crea

“.
La libertad conlleva la posibilidad de desviarse, y el mal moral es el precio existencial lógicamente necesario para conceder a los seres humanos la dignidad de elegir. Esto es lo que Alvin Plantinga expresó con precisión cuando decidió que crear un mundo de seres libres que siempre eligen el bien por la fuerza es una contradicción lógica, porque la libertad, por su propia naturaleza, abre la puerta al error.

De ahí que entienda el mal moral como “el síntoma de la libertad”, igual que la oscuridad es el síntoma de la luz, y no una esencia independiente.

Sexto: Sufrimiento y construcción de sentido

El Corán no ve el dolor como algo vano, sino como una herramienta para probar y construir:

Y os pondremos a prueba con algo de miedo, hambre, escasez de riqueza, vida y frutos…

El sufrimiento no es un castigo existencial, sino un mecanismo para dar sentido, discernir actitudes y cristalizar la conciencia moral. Este mundo es una casa de pruebas, no una casa de recompensas, y la justicia absoluta se aplaza al más allá.

Un mundo sin dolor está necesariamente desprovisto de heroísmo, paciencia, movilidad ascendente, responsabilidad y progresión hacia la perfección. Es un mundo sin historia moral, sin sentido.

Epílogo

De este análisis concluyo que:

El mal no es una esencia creada, sino una herramienta lógica de progresión hacia la perfección.
El mundo actual es el mejor en condiciones de libertad y responsabilidad.
La percepción humana está limitada para ver la sabiduría perfecta.
La libertad implica la posibilidad de error.
El sufrimiento crea el sentido moral de la existencia.

Por tanto, la existencia del mal no es una prueba contra la existencia de Dios, sino que confirma la existencia de la libertad y la justicia diferidas. La exigencia de un mundo sin dolor ni pruebas es una exigencia de un mundo sin lógica ni sentido, una exigencia emocional, no lógica.