سلسلة الليل و النهار

الجزء الثاني :

﴿يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا﴾: هل الليل والنهار منظومتان تتحركان في أفلاكهما؟

في الجزء الأول تتبعنا جمع القرآن بين الليل والنهار والشمس والقمر، ودرسنا اختلاف أوصافها ووظائفها، وعلاقة القمر بالشمس، ومنازله وحركته، ثم توقفنا عند قوله تعالى ﴿وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا﴾.

وفي هذا الجزء ننتقل من دراسة طبيعة المخلوقات الأربعة إلى دراسة العلاقات التي تحكم حركتها وظهورها، من الغشيان والسلخ والتكوير والإيلاج إلى الطلب الحثيث والسرمدية، لنواصل اختبار الأسئلة التي أثارتها الآيات

الحادي عشر: لماذا يغشى الليل الشمس ولا يغشى القمر؟

هذه من أهم المسائل التي أضافتها دراستنا. قال تعالى:﴿وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا﴾ [الشمس: 4] . وقال: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا﴾ [يونس: 5]، وقال:﴿وَقَمَرًا مُنِيرًا﴾ [الفرقان: 61]. ونلاحظ بالمشاهدة أن القمر قد يظهر في النهار مع وجود الشمس، كما يظهر في الليل. أما الشمس فلا تظهر لنا في الليل المعتاد. وقد حدد النص الشمس متعلقًا للغشيان، ولم يسند الغشيان نفسه إلى القمر.

ومن هنا نري أن غشيان الليل يتعلق بظهور ضياء الشمس، بينما يبقى القمر قابلًا للظهور داخل نطاقي الليل والنهار. وهذا يتفق مع التمييز القرآني بين ضياء الشمس ونور القمر.

النجوم في الظلمات

قال تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ﴾ [الأنعام: 97]، وقال: ﴿وَعَلَامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ﴾ [النحل: 16]. فالظلمات لا تمنع ظهور النجوم للناس والاهتداء بها.

وهذا يبين أن غشيان الليل للشمس لا يعني بالضرورة حجب كل ما في السماء . فالغشيان متعلقًا بظهور الشمس تحديدًا، بينما تبقى النجوم والقمر قابلين للرصد.

الثاني عشر: ﴿نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ﴾: لماذا يحدث الإظلام؟

قال تعالى: ﴿وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ﴾ [يس: 37].

لم يقل النص إن الشمس غابت فصار الناس مظلمين، بل وصف عملية محددة: سلخ النهار من الليل، ثم حصول الإظلام.

ولفهم السلخ نختبر استعماله في موضع آخر ، قال تعالى: ﴿فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ﴾ [التوبة: 5]. في الأشهر الحرم يتعلق الانسلاخ بانقضاء مدة محددة وخروجها من الحالة الزمنية الجارية. أما في آية يس، فهناك تحديد لطرفي العملية: النهار هو الذي يُسلخ. والليل هو الذي يُسلخ منه. وهذا يفتح احتمال أن يكون النهار ممتدًا على نطاق الليل أو متداخلًا معه، ثم ينفصل عنه فيظهر الإظلام.

لكن وصف السلخ لا يحدد وحده أسبقية خلق الليل أو النهار. والذي نستطيع تقريره أن السلخ يصف علاقة انتقال وانفصال مخصوصة، تختلف عن مجرد ذكر الغشيان أو التكوير. والأهم أن نتيجة السلخ هي الإظلام، لا اختفاء جميع الأجرام السماوية. فقد يكون الإنسان داخل نطاق الليل المظلم، بينما يرى القمر والنجوم.

الثالث عشر: التكوير: ما طبيعة العلاقة بين الليل والنهار؟

قال تعالى: ﴿خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى أَلَا هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ﴾ [الزمر: 5].

اللافت أن الآية تفصل بين عمليتين: تكوير الليل على النهار والنهار على الليل ، وتسخير الشمس والقمر وجريانهما. فالتكوير متعلق بالليل والنهار، بينما الجريان متعلق بالشمس والقمر في هذا السياق.

وفي فرضيتنا، يمكن تصور نطاقين متحركين تتغير حدودهما، ويغشى أحدهما الآخر على هيئة منحنية. وهذا يسمح ببحث التكوير بوصفه علاقة بين منظومتين، لا مجرد وصف لشكل الأرض. لكن وجود حدود منحنية لا يحدد وحده هندسة الأرض؛ ولذلك نحتاج إلى تحديد مسارات النطاقين وحركتهما.

الطلب الحثيث: هل يكشف عن حركة الليل والنهار؟

قال تعالى: ﴿يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا﴾ [الأعراف: 54]. لا يكتفي النص بوصف غشيان الليل للنهار، بل يضيف ﴿يَطْلُبُهُ حَثِيثًا﴾، وهو تعبير يستحق التوقف؛ لأنه يربط الغشيان بعلاقة طلب تتصف بالحثيث.

فالطلب يشير إلى توجه نحو مطلوب، والحثيث يضيف معنى الاستمرار والملاحقة دون تراخٍ.

وإذا جمعنا ذلك بقوله تعالى: ﴿وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ [يس: 40]، ظهرت أمامنا علاقتان:

الأولى: الليل يطلب النهار حثيثًا، والثانية: الليل ليس سابقًا للنهار. وفي قراءتنا، يمكن أن يشير ذلك إلى نظام حركة منتظم، يتعاقب فيه نطاقا الليل والنهار دون أن يلغي أحدهما حركة الآخر.

واللافت أن قوله ﴿يَطْلُبُهُ حَثِيثًا﴾ جاء بعد ﴿ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ﴾، وقبل ﴿وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ﴾ [الأعراف: 54]. وهذا الترتيب يضع الغشيان والطلب الحثيث ضمن عرض نظام الخلق المحكم والتسخير المستمر، لا بوصفهما حدثًا عابرًا. وفي قراءتنا، فإن الليل يلاحق النهار حثيثًا دون أن يسبقه، مما يكشف عن علاقة حركية منضبطة بينهما، تتصل بنظام الأفلاك الذي يجري فيه كل مخلوق وفق تقديره

وهنا يبرز سؤال: إذا كان الليل يطلب النهار حثيثًا، فهل نحن أمام مجرد وصف لاختفاء الضوء، أم أمام علاقة حركة بين منظومتين لهما امتداد وحدود؟

الرابع عشر: الإيلاج والتقليب: هل تتداخل نطاقات الليل والنهار؟

قال تعالى: ﴿تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ [آل عمران: 27] ، وقال: ﴿يُقَلِّبُ اللَّهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبْرَةً لِأُولِي الْأَبْصَارِ﴾ [النور: 44].

الإيلاج ليس مطابقًا للتكوير ، فالتكوير يصف علاقة أحدهما بالآخر ، والإيلاج يبرز دخول أحدهما في نطاق الآخر ، أما التقليب فيصف تغير الحال وانتقالها. وفي تصور الليل والنهار بوصفهما نطاقين متحركين، يمكن اختبار الإيلاج عند حدود الانتقال بينهما. وهنا تبرز ظاهرتا الفجر والشفق، حيث يحدث الانتقال بين الإضاءة والإظلام بصورة متدرجة. ويمكن تصور وجود نطاق انتقال بين المنظومتين، بدل افتراض حد فاصل فجائي.

الخامس عشر: أوصاف الليل: الغشيان والسريان والسجو والعسعسة والوسق

قال تعالى:

﴿وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَىٰ﴾ [الليل: 1].

﴿وَاللَّيْلِ إِذَا يَسْرِ﴾ [الفجر: 4].

﴿وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَىٰ﴾ [الضحى: 2].

﴿وَاللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ﴾ [التكوير: 17].

﴿وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ﴾ [الانشقاق: 17].

هذه الأوصاف تقدم الليل من زوايا مختلفة :

الغشيان: وقوع التغطية أو الستر.

السريان: الامتداد أو الحركة.

السجو: حالة السكون أو الاستقرار.

العسعسة: حالة انتقالية من أحوال الليل، تحتاج إلى تحديد اتجاهها من السياق.

الوسق: ما يجمعه الليل أو يضمه في نطاقه.

وهي تكشف أن القرآن يصف الليل بأفعال وحالات متعددة، وليس بمجرد لفظ الظلام.

السادس عشر: الفجر والصبح والنهار: هل هي مراحل مختلفة؟

قال تعالى: ﴿وَاللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ ۝ وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ﴾ [التكوير: 17–18] ، وقال: ﴿فَالِقُ الْإِصْبَاحِ﴾ [الأنعام: 96].

وقال: ﴿حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ﴾ [البقرة: 187]، وقال: ﴿وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ﴾ [الليل: 2]، وقال: ﴿وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا﴾ [الشمس: 3].

نجد هنا أوصافًا مختلفة: الفجر يرتبط بالتبيّن ، والصبح بالتنفس ، والإصباح بالفلق ، والنهار بالتجلي. ثم يؤدي النهار وظيفة تجلية الشمس.

و يمكن تصور تسلسل انتقالي: بداية تبيّن الفجر، ثم تنفس الصبح واتساع الانكشاف، ثم تجلي النهار، ثم ظهور الشمس للناظر. وهذا تصور تشغيلي نختبره، وليس ترتيبًا زمنيًا صرحت به الآيات بهذه الصورة.

والأهم أن القرآن يميز بين تجلي النهار نفسه وتجلية النهار للشمس. فقال: ﴿وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ﴾ ، وقال: ﴿وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا﴾. وفي الأول النهار هو الذي يتجلى ، وفي الثاني النهار هو الذي يجلي الشمس. وهذا الفرق أساسي في تصورنا لاستقلال منظومة النهار عن جرم الشمس.

السابع عشر: ﴿وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا﴾: لماذا نُسب الليل والضحى إلى السماء؟

قال تعالى: ﴿أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا ۝ رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا ۝ وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا ۝ وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَٰلِكَ دَحَاهَا﴾ [النازعات: 27–30].

هذه الآيات من أهم شواهد البحث. فالحديث يبدأ ببناء السماء ورفع سمكها وتسويتها، ثم يقول: ﴿وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا﴾. ولم يقل: أغطش ليل الأرض وأخرج ضحاها ، كما لم يقل: أخرج نهارها.

وهنا ثلاث ملاحظات:

الأولى: الليل منسوب إلى السماء في هذا السياق.

الثانية: الضحى منسوب إلى السماء كذلك.

الثالثة: النص يميز بين الليل والضحى، ولا يذكر الشمس في هذه الآية.

–الفرق بين الضحى والنهار والضياء

قال تعالى: ﴿وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا﴾ [الشمس: 1].

وقال: ﴿وَالضُّحَىٰ ۝ وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَىٰ﴾ [الضحى: 1–2].

وقال: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا﴾ [يونس: 5].

لا ينبغي أن نفترض أن الضحى والنهار والضياء مترادفات. ونقترح التمييز التالي:

الضياء: خاصية إشعاعية نُسبت إلى الشمس.

النهار: منظومة يتحقق في نطاقها الإبصار والتجلية.

الضحى: حالة إشراق وانكشاف واضحة، نُسبت إلى الشمس وإلى السماء.

وبذلك لا يكون ذكر ضحى السماء مطابقًا بالضرورة لذكر ضياء الشمس.

الثامن عشر: الليل والنهار في سياق الذين عند الله

قال تعالى: ﴿وَلَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَنْ عِنْدَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ ۝ يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ﴾ [الأنبياء: 19–20]، وقال: ﴿فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لَا يَسْأَمُونَ﴾ [فصلت: 38].

هنا ينتقل السؤال من التعاقب الأرضي إلى نطاق دلالة الليل والنهار. فالحديث يتعلق بمن عند الله، ويذكر الليل والنهار في وصف تسبيحهم، دون ذكر الشمس والقمر. و يستحق ذلك النظر في احتمال أن يكون الليل والنهار نظامين أوسع من الظاهرة التي نشاهدها على الأرض.

لكن يوجد احتمال دلالي آخر، وهو أن التعبير يقرر استمرار التسبيح ودوامه، وهو ما تؤكده عبارتا: ﴿لَا يَفْتُرُونَ﴾ ، و﴿لَا يَسْأَمُونَ﴾. والسؤال الذي نختبره هو: هل الليل والنهار نظامان يمتد نطاقهما خارج الأرض، أم أن التعبير هنا يصف دوام فعل التسبيح؟ ولا يجوز حذف ﴿عِنْدَ رَبِّكَ﴾ أو ﴿وَمَنْ عِنْدَهُ﴾ من التحليل؛ فهما أساس هذا السؤال.

التاسع عشر: الوظائف والتقدير: الليل للسكن والنهار للإبصار

قال تعالى: ﴿فَالِقُ الْإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا﴾ [الأنعام: 96].

وقال: ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ﴾ [الإسراء: 12].

وقال: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا﴾ [يونس: 67]. وقال: ﴿وَاللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ﴾ [المزمل: 20].

من هذه المواضع نجد وظائف متعددة : الليل يرتبط بالسكن ، والنهار يرتبط بالإبصار وابتغاء الفضل، والليل والنهار يدخلان في نظام التقدير والحساب.

–ما معنى ﴿فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ﴾؟

الآية لم تقل: محونا الليل ، بل قالت: ﴿فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ﴾. فالمحو متعلق بآية الليل، لا بذات الليل. وفي المقابل قال: ﴿وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً﴾. وهذا يفتح احتمال أن يكون المحو متعلقًا بإزالة خاصية الإبصار أو الإظهار من آية الليل، بينما جُعلت آية النهار مبصرة.

لكن القرآن لم يسمِّ القمر آية الليل في هذا الموضع، ولذلك لا نفترض ذلك تلقائيًا. والأهم أن الإظلام لا يساوي انعدام كل ما يمكن رؤيته؛ فالنجوم تُرى في الظلمات، والقمر يظهر في الليل والنهار.

العشرون: ﴿وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ﴾: ما العلاقة بين الإدراك والسبق؟

قال تعالى: ﴿لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ [يس: 40].

هنا يميز النص بين الإدراك والسبق : فالإدراك متعلق بعلاقة الشمس بالقمر ، والسبق متعلق بعلاقة الليل بالنهار. ولا يقتصر الإدراك على الرؤية، وإنما يتعلق ببلوغ حد تتحقق عنده علاقة بالمُدرَك. أما السبق فيتعلق بالتقدم ضمن علاقة يحددها السياق.

وفي فرضيتنا، تتحرك الشمس والقمر في فلكين مختلفين، ويتحرك الليل والنهار في نظام منتظم. وهنا نختبر ما إذا كان نفي الإدراك يمنع تداخل مساري الشمس والقمر على نحو يخل بنظامهما، بينما نفي سبق الليل للنهار يحدد انتظام العلاقة بين نطاقيهما.

-هل ترتيب الذكر يدل على أسبقية الخلق، ولماذا خُصّت الشمس والقمر بوصف ﴿دَائِبَيْنِ﴾؟

قال تعالى: ﴿وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ﴾ [النحل: 12].

وقال: ﴿وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ﴾ [إبراهيم: 33].

نلاحظ أن ترتيب الأطراف اختلف بين الآيتين؛ فتقدم الليل والنهار في الأولى، وتقدمت الشمس والقمر في الثانية. وهذا يكشف أن ترتيب الذكر لا يكفي وحده لإثبات أسبقية الخلق.

كما ينبغي التمييز بين تقديم الليل في الخطاب، ونفي سبقه للنهار في قوله ﴿وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ﴾ [يس: 40]، وسلخ النهار منه في قوله ﴿نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ﴾ [يس: 37].

فهذه ثلاث علاقات مختلفة: ترتيب في الذكر، وسبق منفي، وعملية سلخ. ولا يجوز تحويلها جميعًا إلى حكم واحد يتعلق بأسبقية الوجود.

لكن آية إبراهيم تكشف تمييزًا إضافيًا يستحق التأمل؛ فقد وصف الله الشمس والقمر بأنهما ﴿دَائِبَيْنِ﴾، ثم أعاد فعل التسخير عند ذكر الليل والنهار، دون أن يسند إليهما وصف الدأب.

فما وظيفة الدأب هنا؟ قال تعالى: ﴿تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا﴾ [يوسف: 47]، وقال: ﴿كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ﴾ [الأنفال: 52]. ومن مقارنة الاستعمالين، نقترح تعريفًا تشغيليًا:

–الدأب: استمرار أداء الفعل وفق نمط مستقر ومتكرر، دون انقطاع عن مقتضى ذلك النمط.

وعليه، فإن وصف الشمس والقمر بـ﴿دَائِبَيْنِ﴾ يبرز استمرار أدائهما ضمن نظام مقدر، وهو ما يتوافق مع قوله تعالى: ﴿الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ﴾ [الرحمن: 5].

وهنا يمكن التمييز بين أربع وظائف:

الفلك: المجال الذي تنتظم فيه الحركة.

السباحة: حركة المخلوق داخل ذلك المجال.

الحسبان: انتظام الحركة والأداء وفق حساب.

الدأب: استمرار أداء الحركة والوظيفة وفق ذلك النظام.

أما الليل والنهار، فقد أسند القرآن إليهما أفعالًا أخرى، منها التكوير والإيلاج والتقليب والسلخ والغشيان. وهذا يفتح باب النظر في تمايز وظيفي بين مجموعتين:

الشمس والقمر، وقد أبرز النص استمرار أدائهما بالحسبان والدأب. والليل والنهار، وقد أبرز النص عمليات انتقالهما وتداخلهما وتبادل أحوالهما.

ولا يعني عدم وصف الليل والنهار بالدأب أنهما لا يتحركان أو لا يخضعان لنظام منتظم؛ فقد شملهما حكم السباحة في قراءتنا لقوله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ [الأنبياء: 33].

والنتيجة أن اختلاف ترتيب الذكر لا يقرر أسبقية الخلق، بينما تخصيص الشمس والقمر بالدأب، وإعادة فعل التسخير لليل والنهار، يكشفان عن تمييز في عرض وظائف المجموعتين داخل النظام الكوني الواحد.

وهذا التمييز يعزز ضرورة دراسة كل مخلوق من خلال الأفعال والأوصاف التي أسندها القرآن إليه، بدل افتراض تماثل الأربعة في طبيعتها أو طريقة عملها.

الحادي والعشرون: سرمدية الليل والنهار: هل تكشف طبيعة الأرض واستقلالهما عن الشمس؟

قال تعالى: ﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَدًا إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَٰهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِضِيَاءٍ أَفَلَا تَسْمَعُونَ﴾ [القصص: 71].

وقال: ﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهَارَ سَرْمَدًا إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَٰهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾ [القصص: 72].

ثم قال: ﴿وَمِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ [القصص: 73].

١ ( السرمدية تشمل الأرض كلها

في قراءتنا، تعرض الآيتان حالتين شاملتين:

الأولى: أن يجعل الله الليل سرمديًا على الأرض كلها، فلا ينتقل أي جزء منها إلى النهار.

الثانية: أن يجعل الله النهار سرمديًا على الأرض كلها، فلا ينتقل أي جزء منها إلى الليل.

فالسرمدية هنا ليست مجرد إطالة زمن الليل أو النهار، وإنما استمرار أحد النظامين دون أن يحل الآخر محله إلى يوم القيامة. وبذلك يكون السؤال متعلقًا بإمكان شمول الأرض بنظام واحد مستمر، وليس باختلاف طول الليل والنهار بين المناطق. وهذا هو الأساس الذي نعتمده في اختبار الفرضيتين.

٢ (  لماذا قال ﴿بِضِيَاءٍ﴾ ولم يقل بنهار؟

في حالة الليل السرمدي قال تعالى: ﴿مَنْ إِلَٰهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِضِيَاءٍ﴾ ، ولم يقل: يأتيكم بنهار. وهذا التمييز مهم؛ لأن الضياء ليس النهار نفسه.

وفي فرضيتنا، يمكن أن تظل الشمس موجودة في فلكها ومضيئة، بينما يستمر نطاق الليل على الأرض كلها، فيغشى ظهورها ويمنع وصول ضيائها إلى أهل الأرض.

وعليه، فإن استمرار الليل لا يستلزم زوال الشمس أو انطفاءها، وإنما استمرار فعل الغشيان الذي يحول دون ظهور ضيائها. وهذا ينسجم مع قوله تعالى: ﴿وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا﴾ [الشمس: 4].

٣ (  لماذا قال ﴿بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ﴾ ولم يقل بظلام؟

في حالة النهار السرمدي قال تعالى: ﴿مَنْ إِلَٰهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ﴾ ، ولم يقل: يأتيكم بظلام. فالليل في قراءتنا ليس مجرد انعدام الإضاءة، وإنما منظومة مخلوقة لها وظيفة مخصوصة، من أبرزها السكن. وهذا يتفق مع قوله تعالى: ﴿وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا﴾ [الأنعام: 96]. وبذلك فإن فقدان الليل ليس مجرد فقدان الظلام، وإنما فقدان النظام الذي جعله الله للسكن.

ويظهر الفرق بين الليل والظلام في أن الإنسان يستطيع إظلام مكان مغلق خلال النهار، لكنه لا يستطيع بذلك إيجاد الليل. فالظلام حالة قد تقع داخل النهار نفسه، أما الليل فهو منظومة مخلوقة جعلها الله للسكن، ولها نظامها ووظيفتها. ولذلك فإن الإتيان بالليل ليس مجرد إحداث الظلام، كما أن الإتيان بالضياء لا يعني بالضرورة إيجاد منظومة النهار.

٤ ( لماذا اقترن الضياء بالسمع، والسكن بالبصر؟

قال تعالى في حالة الليل السرمدي: ﴿مَنْ إِلَٰهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُم بِضِيَاءٍ أَفَلَا تَسْمَعُونَ﴾ [القصص: 71].

وقال في حالة النهار السرمدي: ﴿مَنْ إِلَٰهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُم بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾ [القصص: 72].

واللافت أن الضياء يرتبط بالإبصار، ومع ذلك ختمت الآية الأولى بالسمع، بينما يرتبط الليل بالسكن، ومع ذلك ختمت الآية الثانية بالإبصار.

فلماذا لم يقل مع الضياء ﴿أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾، ومع السكن ﴿أَفَلَا تَسْمَعُونَ﴾؟

يبدو أن الخطاب لا يتعلق بمجرد استعمال الحواس، وإنما بكيفية تلقي الإنسان للحجة وإدراك دلالتها. ففي حالة الليل السرمدي، يُعرض على الإنسان احتمال فقدان الضياء، ثم يُسأل ﴿أَفَلَا تَسْمَعُونَ﴾، أي هل تتلقون ما يُعرض عليكم وتدركون مقتضاه؟

أما في حالة النهار السرمدي، فإن الإبصار الحسي لا ينعدم، بل يبقى النهار مستمرًا، ومع ذلك يأتي السؤال ﴿أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾، مما يفتح مجالًا لفهم الإبصار بوصفه إدراكًا لدلالة النعمة وآثار فقدان الليل، لا مجرد رؤية الأشياء بالعين.

وهذا ينسجم مع قوله تعالى: ﴿فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ [الحج: 46].

وهكذا لا يكتفي النص بعرض وظيفتي الضياء والسكن، بل ينقل المخاطب إلى مسؤولية إدراك الحجة؛ فالسمع متعلق بتلقيها، والإبصار متعلق بتبين دلالتها.

وبذلك يصبح اختلاف خاتمتي الآيتين جزءًا من إحكام الخطاب، وليس مجرد تنويع في التعبير.

٥(  لماذا لا تستطيع شمس واحدة إضاءة الأرض الكروية كلها مباشرة؟

هنا تظهر المسألة الهندسية الأساسية. في النموذج الكروي المعروف، تكون الشمس خارج الأرض، وتصل أشعتها إلى الجهة المواجهة لها. أما الجهة المقابلة فلا تتلقى الإضاءة الشمسية المباشرة في اللحظة نفسها.

ولو توقفت الأرض عن الدوران حول محورها، فلن تصبح جميع جهاتها مضاءة بشمس واحدة؛ لأن توقف الدوران لا يزيل وجود جهة مواجهة للشمس وجهة أخرى محجوبة عنها.

إذن، من الناحية الهندسية، لا تستطيع شمس واحدة خارج أرض كروية أن تجعل جميع نقاط سطحها في نهار ناتج عن الإضاءة الشمسية المباشرة في اللحظة نفسها.

وهذا يبين أن تفسير النهار السرمدي الشامل بمجرد تثبيت الأرض الكروية أمام الشمس لا يحقق الحالة التي نعتمدها في هذا البحث.

٦ (  كيف تتحقق السرمدية في فرضية الأرض القرصية؟

هنا الأرض قرص مسطح ثابت، تعلوه سماء محدبة، وتتحرك الشمس والقمر في أفلاكهما. أما الليل والنهار فهما منظومتان مخلوقتان لهما امتداد وحركة، وليسا مجرد نتيجتين لظهور الشمس وغيابها.

وبناءً على ذلك، يمكن تصور حالتين:

الحالة الأولى: الليل السرمدي

يستمر نطاق الليل على الأرض كلها، فلا يغادرها ولا يحل النهار محله. وتبقى الشمس موجودة في فلكها، لكن الليل يغشى ظهورها عن جميع سكان الأرض. وهكذا يستمر الليل دون الحاجة إلى افتراض انطفاء الشمس أو زوالها.

الحالة الثانية: النهار السرمدي

يستمر نطاق النهار على الأرض كلها، فلا يحل الليل محله. وبذلك تبقى الأرض ضمن منظومة النهار، مع استمرار الشمس في فلكها. وهنا لا نعتمد على توقف الشمس أو تثبيتها في موضع معين، بل على استمرار نطاق النهار الذي يجلي الشمس.

٧ (  ما الذي تكشفه المقارنة؟

تكشف المقارنة اختلافًا أساسيًا بين التصورين :

في النموذج الكروي الذي يجعل النهار نتيجة الإضاءة الشمسية المباشرة، لا يمكن لشمس واحدة خارج الكرة أن تضيء جميع جهاتها في اللحظة نفسها.

أما في فرضية الأرض القرصية، فإن النهار منظومة مستقلة عن الشمس، ولذلك يمكن تصور استمرارها على كامل الأرض دون اشتراط توقف الشمس عن الحركة. وهذا يمنح فرضيتنا تفسيرًا تصوريًا لحالة السرمدية الشاملة التي اعتمدناها.

ثامناً : العلاقة بين السرمدية والتجلية والغشيان

تكتمل الصورة عند جمع الآيات الثلاث:

﴿وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا﴾ [الشمس: 3].

﴿وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا﴾ [الشمس: 4].

﴿إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهَارَ سَرْمَدًا﴾ [القصص: 72].

أي النهار يجلي الشمس ، والليل يغشاها. والسرمدية استمرار أحد النظامين على الأرض كلها دون انتقالها إلى النظام المقابل. وبذلك لا تكون الشمس هي التي تنشئ النهار بمجرد ظهورها، وإنما يكون ظهورها مرتبطًا بوظيفة النهار في المنظومة التي نختبرها. وكذلك لا يكون الليل مجرد انطفاء الشمس، بل منظومة لها وظيفة الغشيان والسكن.

الخاتمة: هل نحن أمام أربع منظومات كونية لم نفهم طبيعتها بعد؟

إذا كان القرآن قد جمع الليل والنهار والشمس والقمر في الخلق والفلك والتسخير، وميّز بينها في الأوصاف والوظائف، فلماذا نفترض مسبقًا أن الشمس والقمر جرمان ماديان، وأن الليل والنهار مجرد نتيجتين لحركة الأرض؟

وهل يمكن أن تكون هذه الأربعة تكوينات كونية مختلفة، لها أفلاكها وخصائصها، يتفاعل بعضها مع بعض، فيجلي النهار الشمس ويغشاها الليل، بينما يتلو القمر الشمس وتتغير منازله للحساب؟

ثم هل يكشف هذا الترابط عن طبيعة للسماء والأرض تختلف عما اعتدنا تصوره؟

إنها أسئلة نطرحها لإعادة قراءة الآيات بوصفها منظومة مترابطة، لا لفرض إجابات مسبقة عليها.

تابعنا على التطبيق
أندرويد ->تحميل
أبل -> تحميل
أو عن طريف المتصفح دلالات القرآن