El concepto de piedad en términos de lenguaje es prevención o prevención en el sentido de evitar que algo lo dañe, y este significado es consistente con todos los versículos coránicos, pero cuando llegamos al significado terminológico, hay muchas definiciones y todas estas definiciones han añadido al concepto de piedad acciones que no existen, como decir que taqwa es evitar las prohibiciones y seguir los mandamientos, o dicen que es dejar los pecados y las sospechas y guardar la moral de la ley, o evitar las prohibiciones y seguir la obediencia a Dios, así que lo cargaron de significados que no existen, por ejemplo, la obediencia a Dios se ordena junto con taqwa, como (Teme a Dios y obedece).
{Y he venido a vosotros con una señal de vuestro Señor, así que temed a Dios y obedecedme}.
[Surat Al Imran: 50]
La taqwa va acompañada de oír, obedecer y gastar según el dicho: {Temed a Allah todo lo que podáis, oíd, obedeced y gastad bien para vosotros mismos, y quien tema la autocompasión, ése es el que tiene éxito.}
El mandato de ser piadoso va acompañado del mandato de estar juntos con los que son veraces:
{Oh, vosotros que habéis creído, temed a Dios y estad con los veraces}
[Surat al-Tawba: 119].
Se nos ordena temer a Dios y decir lo correcto:
{Y los que, si dejan descendencia débil, teman por ella, teman a Alá y digan una buena palabra.}
[Surat al-Nisa: 9]
{Oh, vosotros que creéis, temed a Alá y decid buenas palabras (70) y Él reformará vuestras obras y os perdonará vuestros pecados. Quien obedece a Alá y a Su Enviado ha ganado una gran victoria (71)}.
[Surat al-Ahzab: 70-71].
Se mencionó la taqwa, seguida de reparar vallas y obedecer a Alá y a Su Mensajero.
{Te preguntan por el Anfal: Di: El Anfal pertenece a Alá y al Mensajero: Temed a Alá, reconciliaos entre vosotros y obedeced a Alá y a Su Mensajero si sois creyentes}.
[Surat al-Anfal: 1]
Dios ordena a los creyentes que teman a Dios y abandonen lo que queda de usura {Vosotros que creéis, temed a Dios y abandonad lo que queda de usura si sois creyentes}.
[Surat al-Baqarah: 278]
Aquí, la piedad va acompañada de la fe, las buenas obras y la caridad {Los que creen y hacen buenas obras no tienen delito en lo que comen, si tienen piedad y fe y hacen buenas obras, luego piedad y fe, luego piedad y fe, luego piedad y caridad, y Dios ama a los que hacen el bien} [Surat al-Maida: 93].
Esto demuestra que la piedad y la obediencia son dos conceptos diferentes y no como se explican en la terminología.
Así que hablar del significado terminológico confunde el mandato de ser piadoso con el mandato de hacer otras cosas, y esto nos aleja del verdadero concepto de piedad tal y como lo derivamos de los versículos coránicos.
Hablar de taqwa desde el Sagrado Corán requiere que primero utilice términos que no están muy extendidos salvo en ámbitos reducidos; en el campo del desarrollo humano, las ciencias humanas y la psicopatología, y entre estos términos, utilizaré el término niveles de conciencia, tanto niveles bajos de conciencia como niveles altos o superiores de conciencia. Utilizaré el término autocultivo como concepto para hacer pasar a una persona de niveles bajos a niveles altos de conciencia. Por lo tanto, explicaré lo que se entiende por niveles de conciencia utilizando mi comprensión del Mapa de la Conciencia Humana del psiquiatra estadounidense David Hawkins.
David R. Hawkins dividió los niveles de conciencia (del 1 al 1000) basándose en la investigación sobre las emociones humanas, los comportamientos resultantes de estas emociones y la energía que hay detrás de cada estado de conciencia. Utilizó lo que llamó “pruebas musculares kinestésicas”, o pruebas de respuesta muscular, como herramienta para medir la realidad y la fuerza energética que hay detrás de un pensamiento, sentimiento o situación concretos. A través de estas pruebas, vio que cada estado de conciencia o emoción humana (como el miedo, la ira, el amor, la paz…) tiene una frecuencia energética que puede “calibrarse” en una escala digital. Una emoción determinada se denomina nivel de conciencia cuando se vuelve dominante y constituye el espejo a través del cual una persona ve la vida. Una persona dominada por el orgullo, por ejemplo, ve que la vida es sólo para ella como individuo o como grupo étnico o religioso, practica la opresión sobre los demás y no acepta que existan con ella salvo dentro de sus propias sectas.
Sentir vergüenza y avergonzarse de una situación es un sentimiento normal, pero cuando este sentimiento le domina, se sitúa en el nivel de la vergüenza y la conciencia de la vergüenza, puede vivir aislado de los demás para no ver sus opiniones sobre él, y puede desesperarse de la vida y pensar en poner fin a su vida.
Hawkins dividió estos niveles en 17 niveles dentro de dos zonas, una zona de baja conciencia que destruye la vida, empezando por el nivel de vergüenza, pudor, indiferencia, miedo e ira. …. Cree que el primer nivel para pasar de los niveles bajos a los niveles altos es el nivel de valentía, que corresponde al nivel 200 de la escala de conciencia, y para que una persona pueda pasar, debe caracterizarse por la honestidad, la integridad, la valentía y la responsabilidad, por lo que llamó al nivel de valentía y al nivel de neutralidad y disposición que viene inmediatamente después la zona o etapa de transición, en la que la capacidad de una persona para ascender a los niveles de
La base de su división:
1.Energía/Vibraciones:
Cada sentimiento o situación tiene una vibración específica que afecta al cuerpo y a la conciencia.
2. Verdad frente a falsedad:
La interacción a través de los niveles inferiores refleja una desviación de la verdad (miedo, mentiras, vergüenza, desgracia, ira y arrogancia), mientras que la interacción a través de los niveles superiores se acerca más a la verdad (amor, paz, sabiduría e iluminación).
3. Psicológico y conductual: Cada nivel de conciencia está asociado a un patrón específico de pensamiento y comportamiento.
El beneficio de esta división:
1.Autodiagnóstico: El autodiagnóstico ayuda a la persona a saber en qué nivel vive la mayor parte de su tiempo (¿está dominado por el miedo? ¿la ira? ¿el amor?), es decir, a reconocer las emociones que le dominan y si son negativas para su vida y su entorno o positivas.
2. Crear un mapa de ascensión: Proporciona un camino claro para pasar de los niveles inferiores (que consumen energía y causan enfermedad y sufrimiento) a los niveles superiores (que aportan salud mental y paz interior).
3. Comprensión comunitaria:
Puede utilizarse para analizar el comportamiento de grupos y sociedades (por ejemplo, una cultura basada en el miedo frente a una sociedad basada en el amor y la cooperación).
4. Liberarse del sufrimiento: La idea central de Hawkins es que la mayoría de nuestras enfermedades mentales y sufrimientos en la vida provienen de “vivir en baja conciencia”, y que elevar la conciencia es liberador. En resumen: Hawkins intentó desarrollar un “mapa de la energía de la conciencia humana” para ayudar al individuo y a la sociedad a elevarse de estados destructivos de conciencia (vergüenza, miedo, ira) a estados más elevados (amor, sabiduría, paz, iluminación), y lo que merece la pena destacar es que Hawkins expone un método que facilita a los humanos abandonar los niveles bajos de conciencia y pasar a niveles más elevados, y cree que los humanos deben permitirse sentir y percibir esas emociones negativas durante no más de noventa segundos, sin reaccionar a través de ellas ni resistirse a ellas. Así, resistirse a ellas prolonga el tiempo que permanecen con él y le lleva a la posibilidad de interactuar con ellas, y después de esos noventa segundos, la energía de estos sentimientos disminuirá y podrá permitir conscientemente que se vayan cuando no representen la solución adecuada y evitar así el mal efecto que se produce si se interactúa con ellos, y daré dos ejemplos de estas emociones bajas y del efecto de interactuar con ellas.
El primer ejemplo:
Hawkins cree que es un sentimiento normal de la naturaleza humana, pero es un sentimiento negativo, por lo que cree que para interactuar con él, la persona debe permitirse sentir ese orgullo durante un tiempo sin interactuar a través de él, así como no resistirse a él, pasado un tiempo la energía de este sentimiento disminuirá y la persona volverá a su estado normal, por lo que el orgullo no tiene un efecto perjudicial a nivel del individuo o de la sociedad, Hawkins cree que el problema es cuando el orgullo se convierte en el sentimiento dominante para ese individuo y domina su vida continuamente, el orgullo pasará de ser sólo un sentimiento momentáneo a un nivel consciente, es decir, se convierte en un estilo de vida. Esto conduce a la tiranía y la arrogancia. El orgullo puede ser una energía positiva en sociedades tribales cerradas que confían en la fuerza de sus miembros para movilizarse y abogar por el grupo y elevar el fervor de la jahiliyyah. Pero es un Iago, que conduce a la práctica de la injusticia contra los demás y provoca conflictos e inseguridad y expone a la comunidad en cuestión a la agitación y a la lucha, y los poetas de la tribu, por ejemplo, que la glorifican y publican sus cualidades y su historia en concursos de poesía son un ejemplo del nivel de conciencia del orgullo que es perjudicial para esa comunidad.
El orgullo a nivel individual depende de la abundancia de la que depende ese individuo y le hace sentirse orgulloso, pero cuando esa abundancia desaparece, siente los malos efectos de ese orgullo, puede sentir angustia, arrepentimiento y una tristeza extrema, todo lo cual afecta a su salud y a su calidad de vida.
El segundo ejemplo es sentirse responsable cuando algo va mal:
Cuando un individuo comete un determinado error delante de un grupo de personas, puede sentirse avergonzado, humillado y deshonrado, y permanece encerrado sin escuchar las opiniones de la gente sobre él o evitando reunirse con ellos, este sentimiento cuando se convierte en dominante puede ser una razón para el aislamiento social de ese individuo y su constante pensamiento sobre el pasado que representa. Esto le impide progresar y desarrollarse en su vida, así como su constante sentimiento de culpa y autoinculpación, todo lo cual puede causarle enfermedades psicológicas que van desde la depresión por bajo estado de ánimo hasta otros trastornos psicológicos como los trastornos de pánico y la esquizofrenia, o enfermedades orgánicas con una dimensión psicológica como el SII
A partir de aquí podemos adentrarnos en el concepto de taqwa en el Sagrado Corán.
(19) {Satanás les susurró para mostrarles lo que les ocultaba de su desnudez y les dijo: “Vuestro Señor no os ha prohibido de este árbol, salvo que seáis ángeles o que seáis de los que son inmortales. (20) Y les hizo jurar que yo soy de los que os aconsejan. (21) Y les guió con engaño y, cuando probaron el árbol, se les manifestó su desnudez y comenzaron a ceñirse con las hojas del paraíso de las hojas del Paraíso, y su Señor les llamó: “¿No os prohibí ese árbol y os dije que Satanás es un enemigo claro?” (22) Dijeron: “Señor, nos hemos equivocado y, si no nos perdonas, no te perdonaremos. Si no nos perdonas y te apiadas de nosotros, seremos de los perdedores.” (23) Dijo: “Descended, uno de vosotros es enemigo de otro, y tenéis en la tierra una morada estable y un disfrute por un tiempo.” (24)
[Surat Al-A’raf: 20 a 24].
Estos versículos comienzan explicando lo que Satanás hizo a Adán y a su esposo, todo lo que hizo fue mostrarles, por medio de susurros, lo que les ocultaba de sus fechorías y nada más, y que lo que oculta estas fechorías es la vestidura de piedad a la que se refiere el versículo:
Oh hijos de Adán, os hemos hecho descender una vestidura para cubrir vuestro pudor y una vestidura de piedad, que es mejor; éste es uno de los signos de Alá , para que lo recuerden (26).
Así pues, la piedad es una prenda que se reveló a todos los hijos de Adán para ocultar sus fechorías, y el versículo concluye diciendo El significado sería muy diferente si terminara con “Que lo recuerden”.
Cuando dice(recordar), está hablando de un acontecimiento que se recuerda inmediatamente a la memoria, es decir, la información sobre él está presente, memorizada y lista, y no necesita diligencia y deducción de nuevo, mientras que el sujeto bajo recuerdo está en sí mismo presente y presente delante de ti para confirmar la verdad de lo que se ha descrito, por lo que ves todas las descripciones que se han dicho sobre él como hechos.
Sin embargo, si dice(recuerda), esto exige diligencia y el uso de la mente para recordar una información pasada o ausente que no se conserva en la memoria, de modo que pueda ser recordada, considerada y comprendida. Daré ejemplos de ello en algunos contextos coránicos: –
Aquí, el pueblo del Faraón recuerda los acontecimientos que tuvieron lugar frente a ellos, que recuerdan bien {Tomamos al pueblo del Faraón con años y escasez de frutos , para que recuerden[Surat al-A’raf: 130].
Si el discurso estuviera dirigido a nosotros, habría dicho: “Que lo recordéis“, porque entonces tendríamos que leerlo, comprenderlo, extrapolarlo y saber cuándo, cómo y por qué sucedió.
En cuanto al siguiente versículo, habla a la gente de cualquier edad, ya que el acontecimiento está justo delante de ellos {Y lo que ha sembrado para vosotros en la tierra de diferentes colores, esto es una señal para los que recuerdan}[Surat al-Nahl: 13].
En el caso de recordar, se necesita tiempo y esfuerzo para recordar la información, puede necesitar a otra persona que le ayude a aportar la verdad, y hay resistencia y tira y afloja a la hora de confiar o no en el asunto.
Cuando lea el siguiente versículo, encontrará a su mente trabajando con toda su energía para preguntarse por qué nos prohíbe este matrimonio y cuál es la razón, buscará más allá de ese contexto porque realmente necesita una explicación, y necesitará saber quién es un politeísta y un politeísta, quién es un esclavo creyente y quién es una mujer, etc.y debido a esta fuerte tormenta mental que rodeará al oyente, lo concluirá diciendo que recuerden.
{Y no te cases con politeístas hasta que crean -y una mujer creyente es mejor que una politeísta, aunque te guste. Y no te cases con politeístas hasta que crean -y un esclavo creyente es mejor que un politeísta, aunque te guste. Éstos son los que invitan al Fuego, y Alá invita al Paraíso y al perdón con Su permiso, y muestra Sus signos a la gente para que recuerden.}
(Surat al-Baqarah: 221)
En el caso de las parábolas, el oyente necesita darle vueltas a las cosas, estudiarlas, comparar la parábola con lo que existe en la realidad y ver su verdad, por lo que Él concluye el versículo con Recuerda {Hemos multiplicado para la gente en este Corán de todos los ejemplos , para que recuerden.}
[Surat Al-Zamar: 27]
El faraón necesita recordar los versículos que Moisés y Aarón le trajeron como prueba de su mensaje, los recuerde o no, para decidir si los cree o los rechaza:
{Háblale suavemente para que recuerde o tema}
[Surat Taha: 44].
Así que el verso de la vestimenta de la piedad se concluye con las palabras“Que recuerden” porque no necesitas recordar la maldad y recordarla cada vez para saber si es mala o no, así que debes enumerar todas las maldades y estar familiarizado con ellas y no necesitas cuestionarlas cada vez, sino que sólo necesitas cerrarlas una vez que las sientas, y esto no requiere mucho tiempo, y vimos cómo Hawkins ha establecido el rango de noventa segundos, que son muchos según la medida de lo que menciona el Corán.
Otro versículo lo confirma:
{Aquellos que practican la piedad, cuando son tocados por un susurro de Satanás, recuerdan, y he aquí que son iluminados [Surat Al-A’raf: 201]. Aquellos que se encuentran con una situación que requiere interacción pueden tratarla con imprudencia o ira, o arrogancia y orgullo, o mentiras, o discriminación racial, sectaria, religiosa….. Sin embargo, quienes practican bien la taqwa recuerdan que se trata de susurros satánicos, cierran estos sentimientos de inmediato y no responden a ellos, por lo que pasan a reaccionar desde una conciencia superior, y entonces son vistos. La piedad es el cierre del trato con estas emociones que producen acciones dañinas, ya sean perjudiciales para uno mismo o para el entorno exterior, dejando sólo una puerta abierta, que es la reforma y la elevación. {Oh hijos de la humanidad, mensajeros de entre vosotros vendrán a vosotros relatándoos Mis Signos, así que quien tema y se reforme, no habrá temor para él, ni se entristecerá [Surat al-A’raf: 35].
{Cuando hayan llegado a su vencimiento, mantenedlos juntos con honor, o separaos de ellos con honor, y dad testimonio con dos hombres justos de entre vosotros, y dad testimonio a Dios; ésta es una advertencia para los que creen en Dios y en el Último Día. Quien teme a Alá, Él le abrirá una salida (2) y le proveerá de donde no espera, y quien confía en Alá, Él es su guardián, pues Alá ha hecho que todas las cosas tengan un destino (3)}.
[Surat al-Talaq: 2 a 3].
Los piadosos son los que cierran la puerta a la interacción a través de los niveles bajos y dañinos de la conciencia. Este cierre abre la puerta a la ascensión y a la superación personal, como vemos en los versículos siguientes:
{Y el alma y lo que ha nivelado (7): Inspira en ella su inmoralidad y su piedad (8) Que triunfe quien la purifica (9) y quien la contamina (10)} [Surat al-Shams: 7 a 10] Estos versículos hablan de una etapa en la que el alma estaba asentada, una segunda etapa en la que estaba inspirada al libertinaje y una tercera etapa en la que estaba inspirada a la piedad, como si se tratara de una etapa de madurez y plenitud en la que el hombre se hace plenamente responsable tanto del libertinaje como de la piedad, es decir, responsable de determinar su destino si es de los piadosos o de los malvados. Ha triunfado quien lo ha purificado, purificado y elevado de su antiguo estado y naturaleza y ha fracasado quien lo ha profanado y dejado en un estado de inmoralidad{¿No hemos de hacer a los que creen y hacen buenas acciones como los que se corrompen en la tierra, o hemos de hacer a los piadosos como los inmorales} [Surah S. al-Fajr: 28]
Hay hadices que nos conducen a la misma idea, si los leemos desde este punto de vista para explorar la validez de sus significados tras cotejarlos con los versículos coránicos. Quien no pueda evitar la ira puede lavarse con agua, lo cual tiene el mismo significado, ya que se da más tiempo hasta que la energía de la ira disminuye y la persona es capaz de retirarse: En la autoridad de mi abuelo Attiyah, dijo: El Mensajero de Allah -que Allah le bendiga y le conceda paz- dijo: “La ira proviene del demonio, y el demonio se crea a partir del fuego, pero el fuego se apaga con agua, así que si uno de vosotros se enfada , que realice la ablución.”
El Imam Ahmad y Abu Dawud narraron con la autoridad de Abu Dharr que el Profeta -que Allah le bendiga y le conceda paz- dijo: “Si uno de vosotros se enfada estando de pie, que se siente, si el enfado le abandona, si no, que se tumbe”.
¿Por qué sentarse, tumbarse o lavarse con agua cuando se está enfadado?
Está científicamente demostrado que la ira Aumenta la temperatura corporal, este aumento repercute en la correcta toma de decisiones, ya que altera zonas del cerebro Hace que una persona tome malas decisiones o acciones. La tarea de la ablución es rebajar este calor, pasar de un estado mental a otro, minimizar la energía de la ira. Además, cuando una persona está enfadada, su movimiento muscular aumenta, lo que incrementa las posibilidades de cometer actos violentos como resultado de esa ira, por lo que necesita cambiar su postura y pasar de moverse y estar de pie a estar sentado. Observa la energía de la ira en el ejemplo del Profeta Moisés y cómo su hermano Aarón trató con él, donde practicó la piedad de la forma más hermosa:
{Cuando Moisés regresó a su pueblo, enojado y apenado, dijo: “¡Qué vergüenza me has dejado, pues has precipitado el mandato de tu Señor!” Arrojó las tablas, tomó la cabeza de su hermano y lo arrastró hacia él, diciendo: “Hijo de mi madre, el pueblo me ha debilitado y está a punto de matarme, así que no te regodees de mí ante los enemigos, y no me hagas unirme al pueblo injusto.}
[Surat Al-A’raf: 150]
La ira es uno de los pecados que están revestidos con el manto de la piedad, y el hombre siente ira según los factores externos que le motivan después de que el diablo le quita el manto de la piedad, y entonces el diablo decora el asunto para que reaccione basándose en esa ira, y el hecho de que la ira sea un pecado, no necesito que alguien me lo explique de nuevo para recordarlo, sino que debe serme conocido en todo momento, y por eso lo concluyó diciendo (Que lo recuerden) y no dijo que lo recuerden.
Concluimos que los malos sentimientos son sentimientos negativos de la psique humana disfrazados de piedad. Estos sentimientos son desencadenados por factores externos, por lo que Satanás les quita el ropaje de la piedad y los hace visibles para que los humanos interactúen a través de ellos después de que Satanás decore lo que hacen.
Aquí vale la pena señalar el error en uno de los hadices que hablan de la taqwa:
Narró Anas -que Alá esté complacido con él- que dijo: Tres hombres llegaron a las casas de las esposas del Profeta (la paz sea con él). Preguntan por el culto al Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz. Cuando se lo dijeron, pusieron cara de haberlo dicho. Dijeron: ¿Dónde estamos del Profeta (la paz sea con él), que ha sido perdonado de sus pecados, tanto anteriores como posteriores? Uno de ellos dijo: Yo, en cambio, me paso la noche rezando. El otro dijo: Y ayuno todo el día y no rompo el ayuno. El otro dijo: Soy una mujer célibe que nunca se casa. El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, se acercó a ellos y les dijo: “¿Vosotros sois los que habéis dicho tal o cual cosa? Por Alá, yo soy el que teme y adora a Alá. Pero yo ayuno y ayuno, rezo y duermo, y me caso con mujeres, así que quien desee mi Sunnah no es de los míos”, de acuerdo.
Esta expresiva frase [[Por Alá, yo soy el más temeroso y piadoso de vosotros para Alá]] Fue dicha en la lengua del Profeta y fue inventada contra él, ya que no podía recomendarse a sí mismo, y es él quien recibió la orden de decirles que no somos más que seres humanos como vosotros, pero Dios concede a quien quiere de Sus siervos, y también es él quien les recita el dicho
{OH humanidad, os hemos creado a partir de un varón y una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus para que os conozcáis unos a otros, pues el más honorable de vosotros ante Alá es el más piadoso de vosotros, pues Alá es omnisciente y omnisciente} [Surat al-Hujrat: 13].
Esto se debe a que sabe lo que Alá hace a los piadosos:
{Los justos están en un lugar seguro (51) en jardines y ojos (52) vestidos con sandalias y brocados (53) asimismo los hemos desposado con luces de hadas (54) en el que serán invitados a banquetear con todo fruto en seguridad (55). (55) Allí no probarán la muerte, salvo la primera muerte, y Él les ha protegido del castigo del infierno (56) como un favor de tu Señor, ésa es la gran victoria (57)}
[Surat al-Dukhan: 51 a 57].
¿Cómo puede decirles que yo soy el que más teme a Dios? También es el que le ordenó que les dijera
{No sé lo que se hará conmigo o con vosotros; sólo sigo lo que se me ha revelado, y no soy más que una clara advertencia [Surat al-Ahqaf: 9].
La misión de Satanás es quitar la vestidura de la piedad y luego embellecerla, convirtiendo al hombre en un vórtice y un círculo cerrado de interacción a través de fechorías, para que no pueda ser guiado al camino recto, y este es su propósito:
{Di: “Por el camino que me has seducido, haré para ellos tu camino recto (16), y entonces los traeré de entre sus manos y detrás de ellas y de sus lados derecho e izquierdo, y no encontrarás a la mayoría de ellos agradecidos (17)} [Surat al-A’raf: 16-17].
Reconoce su debilidad ante los fieles servidores de Dios, no puede seducirlos:
(39) Salvo tus siervos fieles entre ellos (40) Dijo: “Este es un camino recto para mí (41) Mis siervos no tienen poder sobre vosotros, salvo los que os siguen de los seductores (42), y el Infierno es la promesa de todos ellos (43)} [Surat al-Hayar: 39-43]
Entonces Dios nos muestra de nuevo que la maquinación de Satanás era débil, lo único que hace es quitarnos el ropaje de la piedad para mostrarnos nuestras fechorías y nosotros reaccionamos ante ellas, y desgraciadamente no nos acordamos de él por cualquier mal comportamiento que hagamos:
{Los que creen luchan en el camino de Alá, y los que no creen luchan en el camino del opresor, así que luchad contra los enemigos del diablo, porque la trampa del diablo es débil [Surat al-Nisa: 76].
En muchos versículos, el Corán afirma que el Camino Recto está asociado a la guía, es decir, es un estado de conciencia al que uno es guiado y a través del cual interactúa.
{Los hombres eran una sola nación, por lo que Allah envió a los profetas como heraldos y advertidores, y envió con ellos el Libro con la verdad para juzgar entre los hombres en los asuntos en los que diferían, y no hubo desacuerdo en este asunto salvo entre aquellos que Dios guió a quienes creyeron en la verdad, con Su permiso, y Allah guía a quien Él quiere por un camino recto[Surat al-Baqarah]: 213]
{Oh, Pueblo de la Escritura, nuestro Mensajero ha venido a vosotros, explicándoos mucho de lo que habéis estado ocultando a la Escritura y perdonándoos muchas cosas. (15) Dios guía a los que siguen Su complacencia por los senderos de la paz y los saca de las tinieblas a la luz con Su permiso y los guía por un camino recto (16)}.
[Surat al-Ma’idah: 15-16].
{Los que no creen en Nuestros signos son sordos y mudos en la oscuridad: A quien Allah quiera, lo extraviará, y a quien Él quiera, lo pondrá en el camino recto [Surat al-An’am: 39].
Pero aquí explica lo que es el Camino Recto, explicándolo como una religión valiosa, es decir, es un sistema de leyes, valores y principios, no un mero cese de prohibiciones, que es la piedad, sino que el Camino Recto es una dimensión espiritual superior, más allá de la dimensión inferior sobre la que actúa la piedad.
{Di: “Mi Señor me ha guiado por un camino recto, una religión que es justa, el camino de Abraham, y él no era uno de los politeístas}
[Surat al-An’am: 161]
{También te hemos revelado un espíritu de Nuestro mandato; tú no conocías la Escritura ni la fe, pero hemos hecho de ella una luz por la que guiamos a quien queremos de Nuestros siervos, y tú te guías a ti mismo por un camino recto}.
[Surat al-Shura: 52]
En resumen, el Corán presenta el Camino Recto como el destino final al que el hombre es guiado, en el que vive de acuerdo a una conciencia superior, que es la luz que el hombre vive fuera del marco de la oscuridad. Así, Satanás obstruye este Camino Recto, impidiendo que los seres humanos sean guiados hacia él a través de sus susurros e instándoles a desviarse al principio del camino. Al quitarse la vestidura de la piedad en cada situación, susurra al hombre para mostrarle sus malas acciones, y la interacción a partir de ellas le desvía porque las acciones resultantes son perjudiciales para uno mismo y para la sociedad que le rodea. Estas malas acciones son sentimientos inherentes a la naturaleza del alma humana, pero sin embargo, el alma humana tiene otra extensión, el alma humana, que le da al alma la capacidad de expandirse o moverse – después de la práctica de la piedad – desde el nivel bajo de conciencia al aspecto espiritual como una conciencia superior y otra dimensión, esta conciencia espiritual había comenzado con Adán, la paz sea con él, y la perdió cuando siguió los susurros de Satanás, que es el estado de descenso al que se refiere el dicho del Sagrado Corán
{Satanás los apartó de ella y los sacó de donde estaban; y dijimos: “Descended, uno de vosotros es enemigo de otro, y tenéis en la tierra una morada y un tiempo de disfrute.}
(Surat al-Baqarah: 36)
{Dijimos: “Descended todos de ella, pues recibiréis de mí guía, y quien siga mi guía no temerá ni se entristecerá.}
[Surat al-Baqarah: 38]
Esta conciencia espiritual llega a través de la guía divina que utiliza herramientas como el oído, la vista y el corazón, y quien la siga no se extraviará ni se equivocará.
(123) Y quien se aparte de mi recuerdo, tendrá una vida de angustia, y el Día de la Resurrección se convertirá en un ciego (124), y dijo: “Señor, ¿por qué me has convertido en un ciego, cuando antes era sabio? (124) Dijo: “Señor, ¿por qué me has convertido en un ciego cuando antes era vidente?” (125) Dijo: “Asimismo, nuestros signos vinieron a ti y los olvidaste, e igualmente hoy los olvidarás.” (126)} [Surah Taha: 123-126]
Temed a Alá todo lo que podáis, y temed a Alá todo lo que podáis:
{Oh, vosotros que habéis creído, temed a Allah con todo vuestro corazón, y no muráis hasta que seáis musulmanes [Surat Al Imran: 102].
{Temed a Allah todo lo que podáis, escuchad y obedeced, y gastad bien para vosotros mismos; y quien se cuide de su propio egoísmo, ésos son los que tienen éxito [Surat al-Taghabin: 16].
El Dr. Muhammad Shahrour, que Allah tenga piedad de él, tiene un hermoso ijtihad en estos versículos donde divide la piedad en piedad del Islam y piedad de la fe, y luego combina las dos para convertirlas en piedad de la caridad. En referencia a otro verso que citaré aquí:
{Los que creen y hacen obras rectas no tienen delito en lo que comen si son piadosos y creen y hacen obras rectas, luego piadosos y creen, luego piadosos y hacen obras rectas, luego piadosos y hacen obras rectas.}
[Surat al-Ma’idah: 93].
En el primer verso, “Temed a Dios con la rectitud de la piedad ” es la práctica mínima requerida de la piedad, ya que significa aquí cerrar todas las cosas malas para que no interactúen con ellas hacia el instinto, y este instinto es compartido por todos, y es conocido por todos, así que sin cortesía (la rectitud de la piedad) , cualquier activación de una cosa mala que cause daño debe ser suprimida inmediatamente. Dado que el versículo concluye que no se debe morir a menos que se sea musulmán, refuerza el nivel de las malas acciones conocidas y predeterminadas, y no practicarlas significa caer en la interacción a través de malas acciones y, por tanto, practicar la criminalidad.
En cuanto al otro versículo Teme a Dios todo lo que puedas, viene en un contexto amplio, donde Dios advierte a los creyentes contra las contiendas por dinero e hijos y cómo tratarlas, aquí una persona puede caer en la injusticia hacia sí mismo o hacia los demás, no importa lo cuidadoso que sea, por lo que les ordenó no proceder de esas cosas malas, ya que el asunto aquí puede necesitar análisis, pensamiento profundo y lluvia de ideas, y en medio de este pensamiento es vulnerable al error, en tales situaciones necesitan recordar porque es difícil para ellos recordar, el asunto no es tan claro y obvio hasta que recuerdan.
(14) Vuestras riquezas y vuestros hijos no son más que una tentación. (15) Así pues, temed a Allah todo lo que podáis, escuchad y obedeced, y gastad para el bien de vosotros mismos, y quien se cuide de su propio egoísmo, ésos son los que tendrán éxito (16)}
[Surat al-Taghabin: 14-16].
