سلسلة الليل و النهار

الجزء الأول

﴿وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا﴾: إذا كانت الشمس تصنع النهار، فلماذا النهار هو الذي يكشفها؟

قراءة دلالية تشغيلية تعيد التساؤل حول طبيعة الشمس والقمر: هل هما أجرام أم تكوينات نورانية؟ وهل الليل والنهار منظومتان مستقلتان تتحركان في أفلاكهما، ضمن تصور الأرض القرصية والسماء المحفوظة؟

المقدمة: هل نستطيع إعادة النظر فيما اعتدنا اعتباره حقائق محسومة؟

ينطلق هذا البحث من منهج بسيط: أن نسير مع الآيات القرآنية، ونقرأ ما تقوله، ونتأمل العلاقات بين ألفاظها، ونستنبط ما تسمح به من احتمالات، دون أن نفرض عليها تصورات كونية جاهزة.

ولذلك تعمدنا اتخاذ موقف محايد من النظريات والنماذج الفلكية السائدة، بما فيها ما تقدمه وكالة ناسا وغيرها من المؤسسات العلمية، ليس رفضًا لها أو ادعاءً ببطلانها، وإنما حتى لا تصبح مرجعًا مسبقًا نُخضع له النص القرآني.

فهذا البحث دعوة إلى التفكر، وليس دراسة للمقارنة بين النظريات أو محاولة لإثبات نموذج كوني بديل.

ونحن ندرك أننا لا نملك في هذا البحث الأدلة الفيزيائية التي تثبت صحة التصورات التي نطرحها. وفي المقابل، فإن كثيرًا مما نعرفه عن الكون تلقيناه من المؤسسات العلمية والتعليمية، دون أن نكون قد تحققنا بأنفسنا من جميع أدلته وقياساته. غير أن عدم تحققنا الشخصي من تلك الأدلة لا يعني عدم وجودها أو تساوي جميع التصورات في قوتها العلمية.

ومن هنا، لا ندّعي أننا وصلنا إلى حقيقة الكون، ولا نطلب من القارئ أن يستبدل مسلمات تلقاها بمسلمات جديدة نقدمها نحن.

كل ما نفعله هو أن نعيد طرح الأسئلة انطلاقًا من القرآن نفسه: لماذا جمع الله الليل والنهار والشمس والقمر في سياق واحد؟ ولماذا جعل النهار يجلي الشمس والليل يغشاها؟ ولماذا وصف الشمس بالضياء والقمر بالنور، وقدّر القمر منازل للحساب؟

إن غايتنا ليست إثبات ما نعتقده، وإنما اكتشاف ما يمكن أن نفهمه عندما نترك للآيات أن تقود تساؤلاتنا، بدل أن نبدأ بالإجابات ثم نبحث لها عن شواهد.

مدخل البحث: هل عرفنا حقيقة الليل والنهار والشمس والقمر، أم اكتفينا بتفسير ما نشاهده منها؟

قال تعالى: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ﴾ [فصلت: 37].

اعتدنا تفسير الليل والنهار من خلال حركة الأرض بالنسبة إلى الشمس، وتصنيف الشمس والقمر ضمن الأجرام السماوية، ثم بناء فهم العلاقات بين الأربعة على هذه التصورات.

لكن ماذا لو بدأنا من طريقة القرآن نفسه في عرض هذه المخلوقات؟ فالقرآن يجمع الليل والنهار والشمس والقمر في الخلق والتسخير والسباحة الفلكية، لكنه يميز بينها في الأوصاف والوظائف. فالشمس جعلها ضياءً وسراجًا، والقمر جعله نورًا ومنيرًا، والنهار يجلي الشمس، والليل يغشاها.

كما أن القرآن ذكر الكواكب والنجوم بأسمائها، دون أن يسمي الشمس أو القمر كوكبًا، أو يصفهما بلفظ «جرم».

وهنا تتولد أسئلة تستحق التأمل: هل الشمس والقمر جسمان ماديان صلبان بالضرورة، أم يمكن أن يكونا تكوينين نورانيين أو كثافيين لهما حدود وحركة وخصائص مختلفة؟

وهل تغير هيئة القمر عبر منازله ناتج عن تغير مقدار الجزء الظاهر من تكوينه النوراني، أم عن آلية أخرى؟

وإذا كان القمر يتلو الشمس في فلكه، فلماذا يُسند القرآن تجلية الشمس إلى النهار وغشيانها إلى الليل، بينما يبقى القمر ظاهرًا في الليل والنهار؟

ثم هل الليل والنهار مجرد حالتين للإضاءة والإظلام، أم منظومتان مخلوقتان لهما امتداد وحركة، تتفاعلان مع الشمس والقمر ضمن نظام كوني واحد؟

ومن هنا ننتقل إلى اختبار تصور أرض قرصية تعلوها سماء محدبة، تتحرك ضمن نظامها الشمس والقمر والليل والنهار، مع دراسة العلاقة بين أفلاكها ووظائفها.

ولا نبدأ هذا الاختبار بإثبات طبيعة مادية محددة للشمس أو القمر، ولا بافتراض أن الليل والنهار مجرد أثرين لحركة الأرض؛ بل نتتبع الأوصاف القرآنية، ونربط الآيات بعضها ببعض، لنرى إلى أين تقودنا العلاقات التي يعرضها النص.

أولًا: أربعة مخلوقات جمعها القرآن في نظام واحد

قال تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ [الأنبياء: 33]. ذكرت الآية أربعة أطراف: الليل، والنهار، والشمس، والقمر. ولم تجعل الشمس وحدها موضوع الحديث، ثم تصف الليل والنهار بأنهما أثران من آثارها، بل جمعت الأربعة في سياق الخلق.

ويتكرر هذا الجمع في قوله: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ﴾ [فصلت: 37]، وفي قوله: ﴿وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ﴾ [النحل: 12].

وهنا تبرز دلالة العطف. فالعطف يجمع الأطراف داخل حكم أو سياق مشترك، مع المحافظة على تمايزها. وفي هذه المواضع، يشترك الأربعة في الخلق والتسخير وكونها آيات.

وفي قراءتنا، يفتح هذا الجمع باب النظر إليها باعتبارها أربعة مكونات ضمن منظومة كونية واحدة. لكن الاشتراك في الخلق والتسخير لا يقتضي بالضرورة التماثل في المادة أو البنية؛ ولذلك لا نجعل العطف وحده دليلًا على أن الأربعة كتل من طبيعة واحدة. بل ننتقل إلى أوصاف كل منها لمعرفة طبيعة الاختلاف بينها.

ثانيًا: لماذا لم يسمِّ القرآن الشمس والقمر كواكب أو أجرامًا؟

قال تعالى: ﴿إِذْ قَالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ﴾ [يوسف: 4].

هذه الآية تستحق التأمل؛ لأنها تجمع في رؤيا واحدة: أحد عشر كوكبًا، والشمس، والقمر. فلم يقل النص ثلاثة عشر كوكبًا، وإنما أفرد الشمس والقمر بالتسمية.

وقال تعالى: ﴿إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَاكِبِ﴾ [الصافات: 6]. وقال: ﴿كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ﴾ [النور: 35].

فالقرآن يستعمل لفظ الكواكب، لكنه لم يسمِّ الشمس أو القمر كوكبًا في هذه المواضع. كذلك لم يرد وصف الشمس أو القمر أو الأرض بلفظ «جرم». وهذا يدعونا إلى عدم افتراض أن التصنيف الاصطلاحي الحديث هو نفسه التصنيف الدلالي القرآني.

لكن ينبغي المحافظة على فرق مهم: عدم تسمية الشمس والقمر كوكبين لا يثبت وحده أنهما غير ماديين. كما أن عدم استعمال لفظ «جرم» لا يثبت أنهما مجرد صورتين ضوئيتين.

النتيجة التي نعتمدها: القرآن يميز بين الشمس والقمر والكواكب والنجوم في التسمية، وهذا التمييز يستوجب دراسة وظائفها قبل افتراض تماثل طبيعتها. ومن هنا نفتح فرضية أن الشمس والقمر قد يكونان تكوينين مختلفين عن الكواكب، وربما تكون لهما طبيعة نورانية أو كثافية مخصوصة.

ثالثًا: هل الشمس والقمر تكوينان نورانيان أو كثافيان؟

في المشاهدة المباشرة، تظهر الشمس والقمر بحدود دائرية واضحة، ويبدو حجماهما الزاويان متقاربين. وهذا يعني أنهما يشغلان مقدارًا متقاربًا من مجال الرؤية في السماء.

وفي فرضيتنا، نختبر احتمال أن تكون الشمس والقمر متقاربين في الحجم الحقيقي، ويتحرك كل منهما في فلك مستقل داخل السماء المحدبة. كما نختبر احتمال أن يكونا تكوينين نورانيين أو كثافيين، لا جسمين صلبين بالضرورة.

والمقصود بالتكوين النوراني هنا: بنية يظهر أثرها على هيئة نور أو ضياء، ولها حدود وانتظام في الظهور والحركة. أما التكوين الكثافي، فنقصد به افتراض وجود بنية ذات امتداد وكثافة أو خصائص فيزيائية لم نحددها بعد.

والسؤال الذي نختبره هو: هل يمكن لهذه الفرضية أن تفسر أوصاف الشمس والقمر وحركتهما ومنازلهما وتغير هيئتهما، دون افتراض طبيعة مادية لم يحددها القرآن؟

رابعًا: ﴿كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾: ما طبيعة حركة الأربعة؟

قال تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ [الأنبياء: 33].

وقال:﴿لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ [يس: 40].

وظيفة ﴿كُلٌّ﴾

وفق قراءتنا الدلالية، فإن ﴿كُلٌّ﴾ تعيد توزيع الحكم على الأطراف المحددة في السياق. وفي الأنبياء 33 سبق ذكر أربعة أطراف، ولذلك نقرأ ﴿كُلٌّ﴾ باعتبارها شاملة لها جميعًا. وفي يس 40 نجد علاقتين:

الشمس والقمر: ﴿لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ﴾.

الليل والنهار: ﴿وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ﴾.

ثم يأتي الحكم: ﴿وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ ، وهذا يعزز قراءتنا لشمول السباحة للأربعة.

وظيفة ﴿فِي فَلَكٍ﴾

يفيد التعبير وقوع السباحة داخل مجال حركي. ولم تحدد الآية شكل الفلك أو حجمه أو مادته، كما لم تصرح بأن أفلاك الأربعة متماثلة. ونقترح التعريف التشغيلي التالي: الفلك: مجال تنتظم فيه حركة المخلوق وفق حدود وعلاقات تضبط مساره.

وظيفة ﴿يَسْبَحُونَ﴾

السباحة حركة ضمن مجال. قال تعالى: ﴿إِنَّ لَكَ فِي النَّهَارِ سَبْحًا طَوِيلًا﴾ [المزمل: 7]. وهذا يبين أن السبح ليس مقصورًا على الحركة في الماء. كما نميز بين السباحة والتسبيح؛ فالسباحة تصف حركة، أما التسبيح فيتعلق بأداء الوظيفة ضمن الإحكام الإلهي. وعليه، فإن حكم السباحة يشمل الأربعة في قراءتنا، لكن لا يلزم أن تكون طبيعة حركتها أو مادتها واحدة.

هل لكل مخلوق فلك مستقل؟

إن شمول الليل والنهار والشمس والقمر بحكم ﴿كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ يشير في قراءتنا إلى أن لكل مخلوق مجالًا تنتظم فيه حركته، وفق حدود ومسارات مقدرة.

ولا يعني استقلال الفلك انعزال المخلوق عن بقية المخلوقات؛ فالأفلاك تشكل نظامًا مترابطًا، تتحرك مكوناته وفق علاقات تضبط حركتها وتمنع اختلالها.

وعليه، فإن استقلال الفلك يعني تمايز مجال الحركة، لا انقطاع العلاقة بين الأفلاك، كما أن اشتراك المخلوقات الأربعة في السباحة لا يعني تماثل مساراتها أو طبيعة تكوينها.

خامسًا: ﴿وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا﴾: ما العلاقة الحركية بين الشمس والقمر؟

قال تعالى: ﴿وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا ۝ وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا﴾ [الشمس: 1–2]. هذه الآية أساسية في تصورنا؛ لأنها تحدد علاقة مخصوصة بين الشمس والقمر، عبّر عنها القرآن بقوله ﴿تَلَاهَا﴾.

ووفق ما توصلنا إليه في دراستنا للتمييز بين «قرأ» و«تلا»، فإن التلو يتعلق بالمجيء في إثر سابق، والاستمرار في مسار تعاقب مرتبط، وهو مفهوم مختلف عن القراءة ووظيفتها.

وعليه، فإن ﴿وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا﴾ تصف مجيء القمر في إثر الشمس ضمن تعاقب حركي منتظم، بحيث تكون حركة القمر مرتبطة بحركة الشمس من جهة التلو، مع احتفاظ كل منهما بفلكه ومساره.

واللافت أن القرآن قال ﴿إِذَا تَلَاهَا﴾، فربط الوصف بحالة يتحقق فيها تلو القمر للشمس، ولم يقل إن القمر تابع لها في جميع أحواله.

وفي تصورنا، تتحرك الشمس والقمر في فلكين مختلفين داخل السماء المحدبة، ويأتي القمر في إثر الشمس وفق نظام حركي مقدر.

وبذلك فإن التلو يحدد علاقة التعاقب بين الشمس والقمر، دون أن يعني اتحاد فلكيهما أو أن أحدهما يدور حول الآخر.

سادسًا: الشمس ضياء وسراج، والقمر نور ومنير

قال تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا﴾ [يونس: 5]، وقال: ﴿وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا﴾ [نوح: 16]، وقال: ﴿وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا﴾ [النبأ: 13]. وقال: ﴿وَقَمَرًا مُنِيرًا﴾ [الفرقان: 61].

وقال في وصف النبي: ﴿وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُنِيرًا﴾ [الأحزاب: 46].

هنا نجد تمييزًا بين الأوصاف ؛ الشمس جُعلت ضياءً وسراجًا ، والقمر جُعل نورًا ووصف بأنه منير ، والنبي وصف بأنه سراج منير ، أما السراج السماوي فوصف بأنه وهاج. ومن المقارنة نقترح التعريفات التشغيلية التالية:

السراج: مصدر فاعل يصدر عنه أثر ينتفع به غيره.

الضياء: خاصية إشعاعية نُسبت إلى الشمس.

النور: هداية تكشف الحقائق وتمكّن من التمييز وإدراك الصواب.

المنير: ما ينقل أثر الهداية إلى غيره، فيكشف له الحقائق ويعينه على التمييز وإدراك الصواب.

الوهاج: وصف للتوهج وشدة الإشعاع، وليس مرادفًا للإنارة أو الهداية.

سابعًا: القمر ومنازله: هل يتغير موضعه أم هيئة ظهوره؟

قال تعالى: ﴿وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ﴾ [يس: 39]، وقال: ﴿وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ﴾ [يونس: 5]، وقال: ﴿وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ﴾ [الانشقاق: 18].

هذه الآيات تجمع بين ثلاثة أمور: تقدير المنازل ، ومعرفة السنين والحساب ، ووصول القمر إلى حالة اتساق. واللافت أن القرآن وصف القمر بأنه يعود كالعرجون القديم، وهو وصف يتعلق بهيئة ظاهرة يمكن تمييزها.

هل المنازل ثمانٍ وعشرون؟

التقسيم المعروف للمنازل القمرية إلى ثمانٍ وعشرين منزلة يمكن دراسته بوصفه نظامًا حسابيًا، لكن القرآن لم يذكر هذا العدد صراحة. ولذلك لا نجعله جزءًا من نص الآية.

أين يذهب الجزء غير المرئي من القمر؟

عندما يظهر القمر هلالًا أو نصف دائرة، فإننا لا نرى كامل هيئته الظاهرة ، وهذا يحدث أيضًا عندما يكون القمر ظاهرًا في وضح النهار. ومن هنا نطرح سؤالًا داخل فرضيتنا:

إذا كان القمر تكوينًا نورانيًا، فهل تتغير مساحة ظهوره وفق المنازل، بدل أن يكون جسمًا ثابتًا يتغير مقدار الجزء الظاهر من نوره ؟

في هذا التصور، يمكن أن تكون المنازل مراحل مقدرة لتغير الهيئة النورانية المرئية. لكن ينبغي التمييز بين تغير مساحة الظهور وتغير الحجم الحقيقي للتكوين.

فالمشاهدة تثبت تغير مساحة ظهوره، ولا تثبت وحدها أن حجمه الحقيقي يتغير.

الاتساق

قال تعالى: ﴿وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ﴾. وفي قراءتنا، يمكن اختبار الاتساق بوصفه حالة اكتمال وانتظام في الهيئة الظاهرة. وبذلك تكون لدينا حالات تتدرج من الهلال إلى الاكتمال ثم تعود إلى هيئة العرجون القديم. وهذا ينسجم تصوريًا مع فرضية التكوين النوراني، لكنه لا يحدد وحده آلية الأطوار.

ثامنًا: الشمس والقمر للحساب: هل هذه وظيفتهما المركزية؟

قال تعالى: ﴿الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ﴾ [الرحمن: 5].

وقال: ﴿فَالِقُ الْإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا﴾ [الأنعام: 96]. وقال: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ﴾ [يونس: 5].

هنا يظهر فرق بين:

﴿بِحُسْبَانٍ﴾: انتظام الحركة وفق حساب.

﴿حُسْبَانًا﴾: جعل الشمس والقمر وسيلتين للحساب.

﴿قَدَّرَهُ مَنَازِلَ﴾: تحديد مراحل أو مواقع مقدرة للقمر.

وفي فرضيتنا، تمثل حركة الشمس والقمر وسيلة لحساب الزمن والمواسم والسنين، بينما يمثل تغير هيئة القمر علامة دورية يمكن رصدها.  وهذا يكشف أن وظيفة القمر ليست إضاءة الليل، وإنما الإنارة للاهتداء من خلال منازله المقدرة، التي تمكّن الإنسان من معرفة المواقيت وعدد السنين والحساب. فالقمر نور ومنير، ووظيفته في هذا السياق مرتبطة بالهداية الزمنية والتمييز بين المراحل.

تاسعًا: هل الليل والنهار منظومتان نعيش داخلهما؟

بعد دراسة الشمس والقمر، نعود إلى الليل والنهار. في فرضيتنا، لا يظهر الليل والنهار بوصفهما جرمين محدودين في السماء، بل نعيش داخل نطاقيهما.

ومن هنا نقترح أن الليل والنهار منظومتان لهما امتداد وحدود وحركة. فالليل ليس إطفاءً للشمس، بل نطاق يتحرك، فأينما حل غشى ظهورها عن أهل المنطقة الواقعة داخله، مع استمرار ضيائها في مناطق أخرى.

والنهار نطاق يتحرك، فأينما حل تجلت الشمس لأهل تلك المنطقة. وبذلك يمكن أن يكون الليل قائمًا في منطقة، والنهار قائمًا في أخرى، دون توقف الشمس عن الإضاءة.

كما نفترض إمكان اختلاف سرعة حركة النهار عن حركة الشمس، بحيث يتقدم نطاق النهار على موضع ظهورها.

وفي هذا التصور، لا يلزم أن تكون المنظومتان جسمين صلبين، بل قد تكونان تكوينين كثافيين أو نطاقين لهما خصائص مخصوصة.

والسؤال الذي نختبره هو كيفية عمل هذه النطاقات، لا مجرد تسميتها.

عاشرًا: ﴿وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا﴾: النهار يكشف الشمس

قال تعالى: ﴿وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا ۝ وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا ۝ وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا ۝ وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا﴾ [الشمس: 1–4]. تسند الآيات إلى النهار فعل تجلية الشمس، وإلى الليل فعل غشيانها، على عودة الضمير إليها.

ما وظيفة التجلية في القرآن؟

قال تعالى: ﴿فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا﴾ [الأعراف: 143]. وقال: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ﴾ [الأعراف: 187]. وقال: ﴿وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ﴾ [الليل: 2].

نلاحظ أن التجلي يتعلق بالظهور والانكشاف بعد عدم الظهور، وليس بإنشاء الشيء أو إيجاده.

ففي ﴿تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ﴾ وقع التجلي للجبل، ولم يكن التجلي إنشاءً لوجود الله. وفي ﴿لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ﴾ يتعلق الفعل بإظهار الساعة عند وقتها، لا بإنشاء مفهوم الساعة. أما ﴿وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ﴾ فيصف ظهور النهار نفسه. ومن هذه الاستعمالات نقترح تعريفًا تشغيليًا:

التجلية: إظهار ما كان محجوبًا أو غير ظاهر، بحيث ينتقل إلى حالة الانكشاف.

وعليه، فإن قوله تعالى ﴿وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا﴾ يسند إلى النهار وظيفة كشف الشمس وإظهارها للناظر، وليس إيجاد الشمس أو إنشاء ضيائها. وهنا يظهر الفرق بين أن يتجلى النهار بنفسه، وأن يجلي النهار الشمس؛ فالأول ظهور النهار، والثاني كشف الشمس بفعله.

وفي تصورنا، الشمس تكوين ذو ضياء يتحرك في فلكه، بينما النهار منظومة متحركة لها نطاق تمتد فيه، فتجلي الشمس لأهل المنطقة التي يشملها ذلك النطاق. أما الليل فهو منظومة متحركة أخرى، أينما حل نطاقها غشى ظهور الشمس عن أهل تلك المنطقة، دون أن يعني ذلك انطفاء الشمس أو توقف حركتها.

وهكذا نميز بين ثلاثة أمور: وجود الشمس ، ضياء الشمس ، تجلية النهار للشمس. فوجود الشمس وضياؤها لا يعنيان ظهورها لكل منطقة في الوقت نفسه، لأن ظهورها مرتبط بنطاق النهار، واحتجابها مرتبط بنطاق الليل. وبذلك تصبح التجلية والغشيان وظيفتين مختلفتين لمنظومتين متحركتين، بينما تستمر الشمس في فلكها.

الخاتمة:

إذا كان النهار هو الذي يجلي الشمس، والليل هو الذي يغشاها، فكيف نفهم ظهور القمر في الليل والنهار، وبقاء النجوم مرئية في الظلمات؟

وهل تكشف عمليات الغشيان والسلخ والتكوير والإيلاج عن حركة منظومتين مستقلتين، أم أننا لم نفهم بعد طبيعة العلاقة بينهما؟

هذا ما نتابعه في الجزء الثاني.

تابعنا على التطبيق
أندرويد ->تحميل
أبل -> تحميل
أو عن طريف المتصفح دلالات القرآن