InvestigaReflexiones

Investigación sobre el adulterio (Parte II)

Adulterio – Parte II: Prostitución

En la primera parte, examinamos la intersección del adulterio y la prostitución, una intersección impuesta por los tafsirs de la herencia que consideraban el adulterio y la prostitución como una misma cosa. La palabra «prostitución» con ba rota sólo se menciona en el Libro de Allah una vez en la Surah Al-Nur, la misma Surah en la que se menciona el adulterio, en palabras de Allah Todopoderoso:

Y a los que buscan el Libro de lo que tenéis en vuestro poder, anotadlos si sabéis algo bueno de ellos, y dadles algo del dinero que Alá os ha dado. Y no obliguéis a vuestras muchachas a prostituirse si desean fortalecerse para ganar la oferta de esta vida mundana, y a quien las obligue, Alá le perdona misericordiosamente después de obligarlas (Al-Nur: 33).

Aunque el hecho de que los dos términos (adulterio y prostitución) aparezcan en la misma surah es suficiente para dejar claro que sus significados son diferentes, esto no ayudó a los comentaristas avanzados que insistían en que la prostitución es lo mismo que el adulterio. Al-Tabari dice en la explicación del versículo:

«Di: No obliguéis a vuestras muchachas a prostituirse si desean fortalecerse para buscar la oferta de esta vida mundana, y a quien las obligue, Alá le perdona misericordiosamente después de obligarlas«, dice el Todopoderoso: Casad a los justos de entre vuestros siervos y vuestras mujeres, y no obliguéis a vuestras mujeres a prostituirse, que es adulterio.»

Al-Tabari continúa enumerando docenas de dichos que confirman este único significado, que es que la prostitución es adulterio. Aunque Dios dedicó el principio de la sura al-Nur a hablar del adulterio, y no utilizó la palabra «prostitución» hasta el versículo trigésimo tercero, al-Tabari interpretó adulterio como prostitución y prostitución como adulterio, y eso fue todo.

En la Parte 1, mencionamos que «prostitución» significa buscar algo corrupto o buscar la corrupción. Entonces, ¿qué es la prostitución? Veamos el versículo en el que se menciona, y comencemos examinando el contexto en el que se menciona. Dios dice en el verso anterior

Y casad a los huérfanos de entre vosotros y a los justos de entre vuestros esclavos y mujeres, si son pobres, Alá los enriquecerá con Su generosidad, y Alá es vasto y omnisciente (Al-Nur: 32).

En otras palabras, que la pobreza no sea un motivo para impedir el matrimonio, sino que la condición sea la justicia: «Casad a los huérfanos de entre vosotros y a los justos de entre vuestros esclavos y vuestras mujeres«, y los huérfanos son los solteros. Observamos que el versículo señala a los pobres y no los menciona. Ya hemos explicado en artículos anteriores que un pobre es aquel que carece de ingresos, mientras que una persona pobre es aquella que no tiene ingresos o está desempleada. El pobre puede ser capaz de mantenerse a sí mismo y a su mujer, mientras que el pobre no puede mantenerse ni a sí mismo, y sin embargo el versículo estipula sólo la rectitud. La palabra «recto» no debe entenderse como los desempleados que permanecen en las mezquitas, sino que la rectitud de un hombre está relacionada con la bondad de su mente, voluntad y esfuerzo en cada acto recto.

Así pues, el contexto aquí es fomentar el matrimonio y abrir el camino a las clases pobres y vulnerables de la sociedad. También observamos que el discurso no se refiere a la remuneración (dote); al contrario, se ordena ayudar económicamente a estos grupos. El siguiente versículo, que es el objeto de nuestra consideración, se refiere a los titulares de juramentos para que permitan casarse a quienes están bajo su juramento:

Y a los que buscan la Escritura de lo que está en tu posesión, escríbeles si sabes que hay bien en ellos, y dales de la riqueza de Alá que Él te ha dado (Al-Nur: 33).

A continuación, el versículo se especializa en hablar de las niñas, después de hablar del rey de la mano derecha (niños y niñas):

Y no obliguéis a vuestras hijas a prostituirse si quieren ser protegidas (Al-Nur: 33).

Asumamos, como hizo al-Tabari, que la prostitución es adulterio. Aquí surge la primera pregunta: Si la prostitución es adulterio, ¿cuál es el significado de su dicho: Si no quieren ser forzadas, ¿tiene derecho el dueño a seguir obligándolas a cometer adulterio? ¿Cuál es el papel de la sociedad y del Estado en esta situación? ¿Cuál es la postura de los versículos, de la sura al-Nur y de toda la revelación sobre esta coacción? Nótese que el adulterio ya está prohibido. Los versículos no dicen nada al respecto.

De hecho, ¿cómo es posible que el contexto trate de animar a los dueños de los juramentos a casarse con los que están en ellos, y de exigir el conocimiento de la bondad y la caridad en los candidatos (chicos y chicas), para luego pasar a hablar de las prostitutas profesionales que querían forrarse una mañana?

La segunda pregunta: Si la prostitución es adulterio, y el dueño es el que obliga a sus hijas a ello, ¿cómo puede el dicho: Quien las obliga , Allah, después de obligarlas, es indulgente y misericordioso con ellas, es decir, con las que son obligadas? ¿No es el que necesita perdón y misericordia el que obligó a sus chicas a cometer adulterio? El que es obligado no tiene la culpa porque es obligado. Si asumimos que el perdón y la misericordia son debidos a aquellos que son forzados a cometer adulterio, ¿no debería el versículo haber amenazado a los coaccionadores con tormento y castigo en este mundo y en el más allá para que se abstuvieran del crimen de tráfico de personas? Los versículos también guardan silencio sobre esto, aunque los versículos castigan a los adúlteros y establecen límites para ellos, entonces ¿cómo es que no se establecen límites para aquellos que fuerzan a la gente a prostituirse, si la prostitución es adulterio? Esta interpretación no tiene sentido.

Más bien, creemos que el hecho de que los versículos no hablen del castigo de quienes se ven obligados a prostituirse es una prueba de que la prostitución no es haram ni fea, ni tampoco es adulterio. En la primera parte, dijimos que la prostitución es pedir y buscar algo que es corrupto o corruptor, mientras que la prostitución es puramente pedir y buscar, como indica la raíz de la que deriva, «prostitución», que significa pedir y buscar. Puesto que las muchachas legítimas sirven a sus amos dentro y fuera de casa y buscan satisfacer sus necesidades, lo que hacen es pedir y buscar, es decir, prostituirse.

¿Los árabes llamaban a las Siervas: Al-Baghayat y Al-Baghaya? Según la lengua árabe:

«Baghiyah» y «Baghiyah»: Se dice: No tengo necesidad en los hijos de fulano, es decir, una necesidad. Se dice: No tengo necesidad en los hijos de fulano, es decir, una necesidad. Él quería la cosa: Lo pidió o le ayudó a pedirlo, y se dijo: Lo quiso para él, y le ayudó con ello. Lahyani dijo: Se lo pidió a la gente, y ellos se lo pidieron, es decir, se lo pidieron. Y una prostituta: Una persona que pide algo, y el plural es Boghi y Boghayan. Te pedí algo: Lo pedí para ti; de ahí el dicho del poeta:
Y cuántos esperanzados con riqueza y parentesco
Desearle lo mejor, no hacerlo.
Te hice desear algo: Hice que lo pidieras».
Se dice: Una prostituta es una mujer, sea prostituta o no: Las prostitutas son mujeres porque fueron prostitutas. Abu Ubayd dijo: Las prostitutas son esposas porque fueron prostitutas, y el plural de prostitutas es prostitutos.

De lo anterior se desprende que las palabras «prostituta» y «prostituto», plural de «prostitutas», se utilizaron para referirse a la nación en general, y luego se especializaron a la nación impía. La pregunta que surge es: Si una nación es llamada «prostituta» y «prostituyente» porque busca y procura la necesidad de su amo, esto significa que está practicando el trabajo para el que fue comprada, que es la prostitución, es decir, buscar y procurar. Prostitución y prostitución es una fuente de «prostituta», igual que se dice «agua» y «regar» de «regar».

También vemos que la palabra «prostituta» y «prostituto» se asociaron más tarde con la sexualidad, ya que los amos solían comprar siervas con frecuencia para sus necesidades sexuales, por lo que el significado posterior prevaleció sobre el original.

Por lo tanto, el dicho:

Y no obliguéis a vuestras muchachas a prostituirse si desean ser protegidas para buscar la oferta de esta vida mundana, y a quien las obligue, Alá le perdona misericordiosamente después de obligarlas (Al-Nur: 33).

El significado es que los dueños de los juramentos no deben obligar a sus hijas a servirles una vez que alcanzan la edad en que el sexo se vuelve deseable, y lo expresó con «si quieren ser fortificadas«, es decir, cuando aparece su deseo de matrimonio y su ausencia se convierte en motivo de inmodestia e inmoralidad. Este es el significado de su frase:

Y quien los coaccione, Alá es misericordioso y perdona después de haberlos coaccionado.

En otras palabras, quienes las obligan a permanecer a su servicio están cometiendo un acto pecaminoso, pero una vez que han terminado y les han permitido casarse, Dios es indulgente y misericordioso, por eso dijo que el perdón y la misericordia se deben una vez que la coacciónha terminado, y no durante ella.

Analizando los textos coránicos y las interpretaciones tradicionales, queda claro que el concepto de prostitución en el Corán no puede reducirse a un mero sinónimo de adulterio, como han sostenido muchos intérpretes. El contexto de Al-Nur (33) indica que la prostitución está relacionada con la cuestión de obligar a las mujeres a realizar ciertos actos en favor de sus amos, especialmente cuando desean casarse y ser protegidas, lo que hace que la interpretación tradicional sea objeto de revisión y reconsideración.

En la siguiente parte de esta serie, seguiremos explorando las raíces lingüísticas e históricas del concepto de zina, cómo ha evolucionado su significado a lo largo de los tiempos y si existe alguna diferencia entre su interpretación en el contexto coránico y su interpretación en las sociedades islámicas posteriores. También discutiremos el papel de los juristas en la configuración de conceptos relacionados con las relaciones sociales y económicas en las sociedades musulmanas, y el impacto de esto en la interpretación de los textos legales.

Continuará en la tercera parte…

أستاذ مهندس كمال الغازي

الأستاذ المهندس كمال الغازي: باحث إسلامي يكرّس جهوده للتأمل العميق والدراسة المنهجية للقرءان الكريم ، وله العديد من المقالات المنشورة التي تناولت موضوعات متنوعة في مجال الدراسات القرءانية. يتميز بعمق رؤيته وتحليلاته العلمية التي تسعى إلى استكشاف الجوانب المختلفة للنصوص التنزيل الحكيم وإبراز معانيها وقيمها.

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