La dialéctica de la recopilación del Corán: Una lectura crítica a la luz de los textos coránicos y los relatos de hadices

La cuestión de la metodología en la comprensión de la religión es uno de los temas centrales que se debaten constantemente entre los investigadores de los estudios islámicos. Si la cuestión se centra en si el fallo radica en la aplicación o en la propia metodología, un análisis cuidadoso requiere un nuevo examen de los detalles de la metodología para determinar exactamente dónde radican los fallos. En este contexto, se plantea la siguiente pregunta: ¿Qué parte del plan de estudios falló y condujo a los errores?

Es axiomático que el buscador de la verdad y del camino de la salvación se esfuerce por adoptar una metodología basada en la adhesión al texto coránico como base de referencia, para que todo lo demás se someta a él y no al revés. Desde este punto de vista, algunos eruditos han adoptado la opinión de que debe tomarse todo lo que esté de acuerdo con el Corán y desecharse todo lo que discrepe de él, ya que el Corán es la fuente original e incuestionable del conocimiento. Por otra parte, los defensores de la Sunnah como segunda fuente de legislación plantearon la pregunta: «¿Quién nos transmitió el Corán?«, señalando que los compañeros que transmitieron los hadices son los mismos que transmitieron el Corán, por lo que cuestionar la autenticidad de los hadices implica cuestionar la autenticidad del propio Corán.

Distinción entre la codificación del Corán y la Sunnah: El problema de la documentación temporal

En respuesta a este argumento, los investigadores han reconsiderado directamente los textos coránicos, subrayando que el Corán se escribió desde el primer día, como demuestran las pruebas internas del propio Corán, y se ha transmitido por escrito de generación en generación hasta nuestros días. Los hadices, en cambio, no se escribieron hasta unos 150 años después de la muerte del Profeta, lo que plantea dudas sobre la autenticidad de la atribución de algunos hadices a éste, sobre todo teniendo en cuenta la posibilidad de que se hayan distorsionado o añadido o sustraído como resultado de la transmisión oral antes de que se escribieran oficialmente.

Este punto de vista se basa en la diferencia fundamental entre el Corán y la Sunnah en el método de transmisión, ya que el Corán se conservó en forma textual y verbal, mientras que el hadiz se transmitió sobre todo en significado, lo que permitió diferentes narraciones y diferentes palabras. Si el hadiz se hubiera escrito en la época del Profeta, como afirman algunos, habría llegado hasta nosotros con la misma exactitud verbal que el Corán, y habría habido registros claros que se remontarían a la época del Profeta, atribuidos a los compañeros de los que se dice que escribieron el hadiz, como Abu Huraira, Abdullah bin Umar y otros. Sin embargo, la ausencia de tales textos escritos de la época profética pone en duda la narración que afirma una codificación temprana del hadiz.

Intentando Igualar el Corán y la Sunnah: El problema de la categorización legislativa

Ante estas cuestiones, los defensores del hadiz se encontraron en un callejón sin salida epistemológico, lo que les llevó a intentar reforzar su posición argumentando que la Sunnah es una segunda revelación, e incluso trataron de equipararla al Corán en cuanto a autenticidad y legislación. Dado que es difícil demostrar su igualdad en términos de pruebas y evidencias concluyentes, recurrieron a otra estrategia, que consistió en intentar rebajar el estatus del Corán al de los hadices.

En este contexto, se basaron en la narración de Sahih al-Bujari (Hadiz nº 4424), que afirma que, aunque el Corán se escribió en vida del Profeta (la paz sea con él), se dispersó entre ruka, huesos y hojas de palmera, y sólo se recopiló en un único Corán durante el reinado del califa Abu Bakr al-Siddiq (que Allah esté complacido con él) en respuesta al consejo de Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) después de que un gran número de custodios fueran martirizados en la batalla de Yamamah (Yamama). Zayd ibn Thabit (que Allah esté complacido con él), uno de los escribas de la revelación, se encargó de recopilar el Corán según la metodología aceptada por los Compañeros:

«…Seguí el Corán, recogiéndolo de la Ruqa’a, los hombros, los asabs y los pechos de los hombres, hasta que encontré dos versículos de Surat al-Tawba con Juzaymah al-Ansari que no encontré con nadie más… Los papeles en los que se recogió el Corán estuvieron con Abu Bakr hasta la muerte de Alá, luego con ‘Umar hasta la muerte de Alá, luego con Hafsa bint ‘Umar .» (Sahih Al-Bujari, 4424 ).

Estas pruebas se utilizan para argumentar que el Corán no se recopiló en un único Corán durante la vida del Profeta, sino que se recopiló más tarde, lo que -según los defensores de este argumento- significa que el Corán y la Sunna pasan por circunstancias de transmisión similares. Sin embargo, este razonamiento no niega que el Corán, a diferencia de los hadices, se escribiera desde el principio y no dependiera únicamente de la transmisión oral, sino que se conservara y documentara en un claro proceso de codificación.

Esta controversia plantea cuestiones centrales sobre la naturaleza de la relación entre el Corán y la Sunna, y la validez de atribuir hadices al Profeta a la luz de la diferencia temporal entre su codificación. Mientras algunos eruditos subrayan la necesidad de reexaminar los hadices bajo criterios críticos más rigurosos, otros mantienen la autoridad de los hadices como complemento del Corán. Sin embargo, separar la naturaleza de la transmisión en ambas fuentes sigue siendo esencial para determinar el nivel de autenticidad y la confianza en ellas para la legislación islámica.

La Segunda Recopilación del Sagrado Corán durante el reinado de Uzmán ibn Affan

Continuando con el debate sobre la autenticidad del Corán, Sahih al-Bujari contiene una narración referida a la segunda compilacióndel Corán, que tuvo lugar durante el reinado del tercer califa, Uzmán ibn Affan. Al-Bujarirelata en el hadiz 4722 que, tras participar en las batallas de conquista de Armenia y Azerbaiyán, el compañero Hudhayfah ibn al-Yamanobservó diferencias en las lecturas del Corán entre la gente de Levante y la de Irak, lo que le impulsó a dirigirse al califa Uzmán diciéndole

«Oh Amir al-Mu’minin, realiza a esta Ummah antes de que difieran en el Libro entre los judíos y los cristianos .»

En consecuencia, Uzmán ibn Affan pidió a Umm al-Mu’minin Hafsa bint Umar que le enviara los periódicos en los que se había recopilado previamente el Corán, para copiarlos en Coranes unificados. Asignó esta tarea a varios compañeros, los más destacados de los cuales fueron Zayd ibn Thabit, Abdullah ibn al-Zubayr, Saeed ibn al-‘As y Abdulrahman ibn al-Harith ibn Hisham. . ‘Uzmán les dijo que Si hay alguna discrepancia en la transcripción, debe escribirse en la lengua de Quraysh ya que el Corán fue revelado en su lengua. Una vez finalizada la copia, estos Coranes fueron enviados a las distintas provincias, y se ordenó quemar cualquier otro Corán que contuviera lecturas diferentes.

El hadiz añade que el compañero Jarga ibn Zayd oyó decir a su padre Zayd ibn Thabit:

«Perdí un versículo de Al-Ahzab cuando copiamos el Corán, solía oír al Mensajero de Allah (la paz sea con él) recitarlo, así que lo buscamos y lo encontramos con Khuzaimah ibn Thabit al-Ansari: {Los hombres de los creyentes son hombres fieles a lo que han prometido a Allah}, así que lo añadimos a su capítulo en el Corán. .» (Sahih Bujari, Hadiz nº 4722 ).

La cuestión de la autentificación coránica entre la primera y la segunda colección

Esta narración sugiere que, aunque el Corán se escribió inicialmente bajo la supervisión del Profeta, la necesidad de compilarlo en un Corán unificado no fue urgente hasta la expansión del Islam más allá de la península arábiga. Si no hubieran surgido desacuerdos entre los musulmanes sobre las lecturas, el Corán habría permanecido disperso entre escribas, huesos y pechos de hombre. Esto plantea una cuestión fundamental: ¿Por qué el Profeta (PBSCE) no recopiló él mismo el Corán en un libro, ya que fue escrito durante su vida?

En este contexto, pueden hacerse varias observaciones críticas sobre las narraciones que trataron de la compilación del Sagrado Corán:

1. Capacidad de memorizar el Corán sin un documento escrito
   • Es difícil imaginar que todo el Corán se memorizara de memoria por transmisión oral, sin una copia escrita a la que remitirse. ¿Cómo pudieron los Compañeros memorizar todo el Corán en vida del Profeta y durante el califato de Abu Bakr al-Siddiq, si no existía ningún documento escrito que lo recogiera?
2. La cuestión de la dispersión del Corán tras la muerte del Profeta (BPD)
   • ¿Es concebible que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) abandonara este mundo sin recoger las revelaciones que le fueron reveladas de forma unificada y organizada, dejándolas dispersas y esparcidas en distintos materiales como tablillas, pieles, huesos y parches, en manos de los escribas de los Compañeros? Si iba a dejar estos textos dispersos de esta forma, ¿cuál era el propósito de escribirlos en primer lugar? ¿No habría sido más eficaz y apropiado que el Profeta (la paz sea con él) supervisara personalmente la recogida de todas las revelaciones escritas, independientemente del material en que estuvieran escritas, y que las guardara en un solo lugar, como su casa, aunque no adoptaran la forma de un libro oficial y completo?
3. Atribuyendo la tarea de compilar el Corán a Zayd ibn Thabit
   • Los relatos indican que Abu Bakr al-Siddiq asignó a Zayd ibn Thabit, uno de los jóvenes Compañeros, la tarea de compilar el Corán, a pesar de la presencia de Compañeros veteranos como Ali ibn Abi Talib, Umar ibn al-Jattab, Talha ibn Ubaydullah, Zubayr ibn al-Awam, Abu Musa al-Ash’ari y Saad ibn Abi Waqqas. . Aquí surge la pregunta: ¿Por qué no se atribuyó este hecho honorable a uno de los compañeros que presenciaron la revelación desde sus inicios, sobre todo teniendo en cuenta que Zayd ibn Thabit nació en Medina diez años antes de la Hiyra, lo que significa que no presenció la revelación de los versículos de La Meca?
   • En la segunda recopilación del Corán, durante el reinado de ‘Uzmán, se asignó la tarea a una serie de compañeros más jóvenes que Zayd, y algunos de ellos eran seguidores, lo que plantea la cuestión de por qué se les eligió a ellos para esta tarea y no a otros compañeros veteranos.

El Sagrado Corán como currículum independiente de otras fuentes

A la luz de estas cuestiones, es importante reconsiderar la relación entre el Corán y otras fuentes. Como se ha mencionado en debates anteriores, el El texto coránico se caracteriza por una documentación única, que lo convierte en la única fuente que nos fue transmitida por escrito desde el primer momento, a diferencia de otras fuentes que sufrieron una fase de compilación tardía. .

Dados los relatos de Sahih al-Bujari sobre la compilación del Corán, es necesario cuestionar la exactitud de la transmisión oral y hasta qué punto se basó en la escritura, lo que plantea la cuestión fundamental: ¿Puede considerarse el Corán la única fuente de legislación, o es necesario recurrir a fuentes adicionales?

El estudio de los relatos de la recopilación del Corán durante los reinados de Abu Bakr y Uzmán pone de relieve cuestiones clave relacionadas con la conservación y autentificación de los textos, cuestiones que no se limitan a los estudios islámicos, sino que se extienden a la ciencia de los manuscritos y a la transmisión de textos en distintas civilizaciones.

El Problema del Naskh y la Pintura Otomana: Un estudio analítico a la luz de los textos coránicos

El hadiz recogido en Sahih al-Bujari (4722 ) sobre la compilación del Corán durante el reinado de Uzmán ibn Affan plantea interrogantes sobre la naturaleza y las implicaciones de esta compilación, especialmente en relación con la cuestión del dibujo otomano del Sagrado Corán. Se cuenta que Uthman pidió a Umm al-Mu’minin Hafsa bint Umar que le enviara los periódicos en los que se compilaba el Corán, para copiarlos en Coranes normalizados. Esto parece coherente con el primer hadiz sobre la recopilación durante el reinado de Abu Bakr al-Siddiq, pero lo que plantea dudas es la directiva de Uzmán a los encargados de copiar:

«Si tú y Zayd ibn Thabit discrepáis sobre algo del Corán, escríbelo en la lengua del Quraysh .» (Sahih Al-Bujari, 4722 ).

La cuestión de la variación en la transcripción: Entre el texto memorizado y la forma escrita

¿Cuál fue el papel de Abu Bakr al-Siddiq, Umar ibn al-Jattab y Zayd ibn Thabit (que Allah esté complacido con todos ellos) en este proceso? ¿No les correspondía a ellos trasladar los textos que estaban escritos en pergaminos, hombros y pieles bajo la supervisión del Profeta a papeles más ordenados y duraderos, ya fueran de piel o de papel, para que fueran más duraderos?

Si la cuestión se limita a la copia literal de los textos sin modificaciones ni alteraciones, ¿cuál es la naturaleza del desacuerdo que podría surgir? A menos que la escritura de los textos se caracterice por una naturaleza ijtihádica y no por un enfoque fijo y específico, que es lo que parece indicar el segundo hadiz mediante esta frase. El hecho de que la forma en que se escribió el Corán durante la época de Uzmán se calificara de «dibujo otomano» puede ser otro indicio de la existencia de este carácter discrecional en el proceso de redacción.

La pintura otomana: ¿Revelación divina o esfuerzo humano?

Los relatos indican que Zayd ibn Thabit copió lo que se había escrito bajo la supervisión del Profeta enel Corán de Hafsa, y luego regresó durante el reinado de Uzmán para copiar lo que había copiado anteriormente en los Coranes que se enviaron a las provincias. Se plantea una cuestión central: ¿Por qué se llamó a esta nueva versión el dibujo otomano, cuando debería haberse atribuido al Profeta (la paz sea con él) como primer supervisor de la codificación de la revelación?

• Si el nombre fuera sólo para el Corán y no para el dibujo, habría sido aceptable, al igual que el primer Corán se llamó Corán deHafsa, ya que fue conservado por ella.
• Sin embargo, atribuir el propio dibujo a Uthman implica que hubo juicio humano en la forma en que fue escrito, lo que contradice la creencia de que el dibujo es de inspiración divina, lo que refuerza la hipótesis de que el Corán fue escrito según Revelación divina directa, no diligencia humana en la caligrafía y la escritura .

Las discrepancias entre las narraciones y su impacto en la autenticidad del Corán

La aparente contradicción entre las narraciones de los hadices hace necesario reconsiderar la procedencia del Corán y cómo llegó hasta nosotros. Entre las cuestiones que plantean estas narraciones se encuentran:

1. Veneración por la pintura otomana
   • La santificación del llamado «dibujo otomano», a pesar de la falta de pruebas concluyentes de su autenticidad, es una prueba de que esta santidad no proviene del hecho de que sea un dibujo otomano, como intentan sugerir los hadices, sino de que es un dibujo divino, lo que demostraremos más adelante o (lo que demostraremos en futuros artículos).
2. Discrepancias entre los relatos sobre el papel del Profeta en la recopilación del Corán
   • Si el Corán fue escrito desde el principio por los escribas de la revelación, ¿por qué no se recopiló en tiempos del Profeta y se conservó como un único Corán? ¿Por qué el Profeta no ordenó que se recopilara en un libro unificado, en lugar de permanecer disperso?
   • Según los relatos, el motivo de la recopilación del Corán tras la muerte del Profeta fue la muerte de los memorizadores en la batalla de Yamama, lo que refuerza la hipótesis de que se recurrió principalmente a la transmisión oral y no a la escrita, lo que contradice la hipótesis de que el Corán se conservó por escrito desde el principio.
3. La directiva de escribir en la lengua de Quraysh: El problema de la normalización
   • El hadiz de Uthman indica que los compañeros encargados de copiar el texto encontraron diferencias en el texto, lo que le llevó a ordenar que se escribiera en la lengua de Quraysh. Esto plantea una cuestión importante: ¿Hubo diferencias en la forma de escribir el Corán desde el principio? y, en caso afirmativo, ¿la escritura otomana fue una elección lingüística humana o una revelación?

Aproximación a la investigación de las fuentes coránicas: Volver al propio texto coránico

Ante estas contradicciones, había que buscar una respuesta más fiable, no sólo a través de relatos históricos, sino a través del propio Corán. El Corán se describe a sí mismo como un «libro escrito« y no sólo como un texto oral transmitido de generación en generación. Por ejemplo, algunos versículos indican que el Corán fue escrito desde el momento en que fue revelado:

No, es un recordatorio para quien desee recordarlo en libros honrados, elevados y purificados por manos de viajeros honorables y justos.
(Sura Abs, 11-16 )

Estos versículos indican que el Corán se escribió en periódicos de honor, lo que contradice las versiones que afirman que no se recopiló hasta después de la muerte del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). El texto coránico no hace referencia a ningún papel humano en la elección del dibujo o la escritura, sino que subraya que el Corán se conserva por mandato divino:

«Somos nosotros los que descargamos el recuerdo, y somos nosotros los que lo conservamos.
(Surat al-Hayar, 9 )

Epílogo

Este estudio arroja luz sobre las cuestiones que plantea la recopilación otomana del Corán, sobre todo en relación con el concepto de pintura otomana y la canonización tardía de su método de escritura. Mientras que las narraciones de los hadices se basan en un proceso gradual de recopilación del texto coránico, el propio Corán muestra que fue escrito desde el principio, lo que exige reconsiderar la forma en que se ha documentado el Corán a lo largo de los tiempos.

Este estudio invita al lector a volver al propio Corán para comprender cómo fue revelado y codificado, en lugar de basarse únicamente en relatos históricos, que pueden reflejar esfuerzos humanos más que verdades absolutas.